27/12/09

Los mares no se mezclan entre sí.


En un versículo del Corán se describe una propiedad de los mares que sólo ha sido descubierta recientemente: “Ha dejado fluir a los dos mares, para que converjan, pero los separa una barrera que no rebasan” (Corán 55:19-20).
Hay grandes olas, fuertes corrientes y mareas en el Mar Mediterráneo y el Océano Atlántico. El agua del Mar Mediterráneo penetra en el Océano Atlántico por Gibraltar. Pero su temperatura, salinidad y densidad no cambian por la barrera que las separa.
Esta propiedad de los mares, que pese a estar en contacto entre sí no se mezclan, ha sido descubierta sólo recientemente por los oceanógrafos. En virtud de una propiedad física llamada “tensión superficial”, las aguas de mares vecinos no se mezclan. Esta tensión superficial, provocada por la diferencia de densidad de sus aguas, impide que éstas se mezclen, exactamente como si hubiera una delgada pared entre ellas (11). Fotografía satelital de GibraltarEs notable que en una época en que la gente no tenía conocimientos de física, de la tensión superficial o de la oceanografía, este hecho fuera revelado en el Corán.
Libros de HARUN YAHYA

La vida sencilla del Profeta Muhammad


Si comparamos la vida de Muhammad antes de su misión como profeta con su vida después de que comenzó su misión, concluiremos que es irracional pensar que Muhammad era un falso profeta; que pretendía la profecía para obtener ganancias materiales, grandeza, gloria, o poder.
Antes de empezar su misión como profeta, Muhammad no tenía problemas financieros. Como un exitoso y respetado mercader Muhammad tenía un satisfactorio y confortable ingreso. Después de su misión; y por causa de la misma, su situación económica empeoró drásticamente.
Para clarificar esto un poco más, revisemos los siguientes textos sobre de su vida: n Aa'isha, la esposa de Muhammad , dijo dirigiéndose a su sobrino : "Oh sobrino mío, a veces pasaban dos meses sin que se encendiera un fuego (para cocinar la comida) en las casas del Profeta ". Su sobrino le pregunto: "Oh tía, ¿qué los sostuvo entonces?", ella dijo: " El agua y los dátiles, pero el profeta tenía algunos vecinos de entre los Ansar quienes tenían camellos que le proporcionaran leche y solían mandarle al Profeta algo de su leche."1 n Say' Ibn Sa'ad, uno de los compañeros de Muhammad , dijo: "El profeta de Dios no volvió a ver (comer) pan hecho con harina fina desde que fuera comisionado como Profeta hasta el día en que murió."2 n Aa'isha la esposa de Muhammad , dijo; "El catre sobre el que el Profeta dormía estaba hecho de cuero rellenado con fibra de hojas de dátiles."3 n Amr Ibn Al Hariz, uno de los compañeros del profeta dijo que cuando el profeta murió no dejó dinero o cosa alguna, excepto su mula blanca sobre la que montaba sus armas y un pedazo de terreno que dio a la caridad.4 Muhammad vivió esta vida difícil hasta el día en que murió a pesar de que el tesoro de los musulmanes estaba bajo su disposición, la mayor parte de la península arábiga ya era musulmana antes de que muriera y los musulmanes fueron victoriosos dieciocho años después del comienzo de su misión. ¿Será posible que Muhammad hubiera pretendido ser profeta para conseguir estatus, grandeza y poder? El deseo de tener poder y status está usualmente asociado con la buena comida, la ropa fina, palacios monumentales, guardias a su servicio y la autoridad indisputable. ¿Acaso alguno de estos parámetros se puede aplicar a Muhammad ? Unos cuantos vistazos a su vida nos pueden ayudar a responder esta pregunta. A pesar de sus responsabilidades de profeta, maestro, hombre de estado y juez, Muhammad solía ordeñar su cabra,5 remendaba su ropa, reparaba sus calzados,6 ayudaba en las tareas caseras,7 y visitaba a la gente pobre cuando se enfermaban.8 También ayudo a sus compañeros a cavar una trinchera y a sacar la arena junto con ellos.9 Su vida fue un increíble modelo de humildad y sencillez. Sus seguidores lo amaban, respetaban y confiaban en él de una forma impresionante. Aún así, él continuaba insistiendo que la deificación debía ser dirigida a Dios y no a su persona. Anas, uno de los compañeros del profeta, dijo que no había persona a la que ellos amaran tanto como al profeta Muhammad , pero que cuando él llegaba a ellos no se ponían de pie, como reverencia a él, pues odiaba que lo reverenciaran,10 tal como otras personas hacen con sus grandes hombres. Mucho antes de que hubiese alguna perspectiva de éxito para el Islam, y al comienzo de una larga y dolorosa era de tortura, sufrimiento y persecución en contra de Muhammad y sus compañeros, él recibió una interesante propuesta. Un mensajero de los líderes paganos, llamado Utba, llegó diciéndole: "... Si lo que quieres es dinero, juntaremos el dinero necesario para que seas el más rico de nosotros. Si lo que quieres es el liderazgo, te haremos nuestro líder y nunca decidiremos sobre algún asunto sin tu aprobación. Si lo que quieres es un reino te haremos nuestro rey...".Tan solo una condición le fue requerida a Muhammad a cambio de todo aquello, que renunciara a su prédica; que dejara de atraer la gente al Islam y a la adoración de un solo Dios sin asociarle nada. ¿Acaso no es tentadora esta oferta para alguien que busca el beneficio mundano? ¿Acaso se mostró Muhammad vacilante cuando le fue hecha la oferta? ¿Acaso la rechazó a manera de estrategia de regateo dejando la puerta abierta para una mejor oferta? La siguiente fue su respuesta: {En el Nombre de Dios, el Clemente, El Misericordioso} y posteriormente le recitó a Utba los versos Coránicos del capítulo 41, del 1 al 38.11 Los siguientes son algunos de los versos mencionados: Revelación descendida por el Misericordioso, el Compasivo. Un libro cuyos signos son un claro discernimiento, que ha sido expresado en una Recitación árabe para gente que sabe. Es portador de buenas noticias y advertidor, pero la mayoría de ellos se han apartado y no escuchan. (Corán, 41:2-4) En otra ocasión y en respuesta a la súplica de su tío para que detuviera su prédica; la respuesta de Muhammad , fue tanto decisiva como sincera: { ¡Juró en el Nombre de Dios, Oh tío!, que aunque ellos colocasen el sol en mi mano derecha y la luna en la izquierda ,en recompensa, por renunciar a esta cuestión (invitar a la gente al Islam), nunca desistiré hasta que Dios lo haga (Al Islam), triunfar o yo perezca defendiéndolo.}12 Muhammad , y sus pocos seguidores sufrieron no solo muchas formas de tortura y sacrificio durante trece años, sino que los incrédulos también lo trataron de asesinar varias veces. En una ocasión trataron de romperle la cabeza y asesinarlo con una roca gigante, que apenas podían alzar.13 En otra ocasión trataron de matarlo poniendo veneno en su comida.14 ¿Son estas las características de un hombre ególatra y hambriento de poder? ¿Qué podría justificar tal vida de sufrimiento y sacrificio aún después de que fuera totalmente victorioso sobre sus adversarios? ¿Qué podría explicar la humildad y nobleza que demostró en sus más gloriosos momentos cuando insistió que el éxito se debe tan solo a la ayuda de Dios y no a su propio genio??

Notas de Pie: (1) Narrado en Sahih Muslim, #2972, y Sahih Al-Bujari, #2567. (2) Narrado en Sahih Al-Bujari, #5413, y Al-Tirmizi, #2364. (3) Narrado en Sahih Muslim, #2082, y Sahih Al-Bujari, #6456. (4) Narrado en Sahih Al-Bujari, #2739, y Musnad Ahmad, #17990. (5) Narrado en Musnad Ahmad, #25662. (6) Narrado en Sahih Al-Bujari, #676, y Musnad Ahmad, #25517. (7) Narrado en Sahih Al-Bujari, #676, y Musnad Ahmad, #23706. (8) Narrado en Muwatta' Malek, #531. (9) Narrado en Sahih Al-Bujari, #3034, y Sahih Muslim, #1803, y Musnad Ahmad, #18017. (10) Narrado en Musnad Ahmad, #12117, y Al-Tirmidhi, #2754. (11) Al-Sirah Al-Nabawiah, Ibn Hisham, vol. 1, pp. 293-294. (12) Al-Sirah Al-Nabawiah, Ibn Hisham, vol. 1, pp. 265-266. (13) Al-Sirah Al-Nabawiah, Ibn Hisham, vol. 1, pp. 298-299. (14) Narrado en Al-Darimi, #68, y Abu-Dawud, #4510.
http://www.islam-guide.com/es/

El Profeta Muhammad

El Profeta Muhammad

Oír biografía de Muhammad (en mp3)


Nuestro Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con Él) también es conocido bajo el incorrecto nombre de MAHOMA (significa "el no enviado"). No existe duda alguna acerca de que la persona encargada de transmitir el Mensaje Divino, el custodio de la Profecía debe ser un individuo tan especial y particular como el mensaje mismo. La Palabra de Allah (DIOS) no puede ser transmitida a la humanidad por medio de un hombre conocido por su banalidad, su falta de veracidad y confiabilidad, o su adicción a los embriagantes. De ser así, la gente del lugar no aceptaría el mensaje por desconfiar de su credibilidad, y con justa razón.

El Profeta Muhammad (con él sean la Bendición y la paz y con su Descendencia Purificada) era un hombre de nobles características, reconocidas por todos sus contemporáneos. Vivió cuarenta años en la cuidad de La Meca antes de comenzar a recibir la Revelación de Allah (DIOS). Hasta los veinticinco años se dedico al pastoreo de animales (característica que compartió con la mayoría de los Profetas del Antiguo Testamento), cuando contrajo matrimonio. A partir de entonces se dedicó al comercio, lo cual le permitió relacionarse con amplios sectores de la población. Era muy conocido por su amabilidad, su nobleza, su veracidad, y lo confiable de su palabra, al punto de ser apodado "Al Amín", "el digno de toda confianza" (lit. "el fiel").

Durante sus años de comerciante en los que manejó los negocios de su esposa Jadiya (P) (en aquella época las mujeres de la Arabia preislámica debían contar con un representante varón para sus negocios),con notable éxito, al punto que llegó a duplicar el capital que ella poseía, nunca recurrió a la mentira, la estafa, el fraude, la adulteración de mercaderías o cualquier tipo de engaño que lo beneficiara en sus transacciones, actos que eran comunes entre sus pares de la época. Eso lo hizo particularmente destacado y famoso entre la gente como veraz y confiable.

Cuando Allah (DIOS) le ordenó hacer público su mensaje, el Profeta (B.P.D.) convocó a la gente de La Meca y les dijo: " Si yo les informara sobre un ejército enemigo que está preparado y listo para atacar la ciudad y que se encuentra detrás de esas montañas ¿ me creerían ? " " ¡Sí, por supuesto!" dijeron todos los presentes " Tú eres Al Amín, eres veraz y confiable"

" Pues bien," continuó él (B.P.D.) " les informo sobre un peligro aún mayor : el fuego del Infierno, que está muy cerca..."

Este proceder en la difusión es inobjetable. Apela a la razón y la lógica más simple y clara. No tuvo una respuesta inmediata debido a la intervención de los que se transformarían en los más acérrimos enemigos del Islam y que en parte eran los mismos tíos y parientes del Profeta (B.P.D.). ¿A qué se debió esto? ¿Acaso ellos dudaban de su veracidad? No, en lo absoluto. Incluso, años más tarde, uno de ellos, Umaiiah, se negaba a formar parte del ejército que enfrentaría a los musulmanes, porque Muhammad (B.P.D.) le había anunciado que moriría combatiendo contra los musulmanes y él creía en su palabra. No obstante, su terquedad lo llevó a la enemistad con el Islam y finalmente murió exactamente como el Profeta le había predicho.

¿Acaso ellos dudaban de su honestidad y pensaban que él sólo pretendía enriquecerse y obtener el poder? Es imposible que pensaran ésto, pues para persuadirlo de abandonar su Misión, ellos le ofrecieron convertirlo en "Rey de La Meca",otorgándole riquezas y poder. Y él (B.P.D.) contestó : "Aunque pusieran el sol en mi mano derecha y la luna en la izquierda, no dejaré de predicar mi Misión hasta llevarla adelante o morir en el intento."

¿Cuál es, entonces el motivo de tan enconada enemistad y oposición como la que enfrentó el Profeta (B.P.D.) en los primeros años de su Misión por parte de los sectores más influyentes y privilegiados de la sociedad mequi de la época, que retrazó la islamización de la ciudad y llevó a la emigración forzada de los primeros musulmanes a Medina? Podemos mencionar un factor predominante : la envidia. Dice el Sagrado Corán : " ¿Porque no se reveló sobre alguien destacado de una de las dos ciudades?"

Los Quraishíes (el clan al que pertenecía el Profeta (B.P.D.) )creía en Allah (DIOS), sobre todo después de la historia del ejército del elefante, cuando Abraha (rey del Yemen), pretendía invadir La Meca y destruir el Santuario "la Kaaba" . Su ejército fue detenido y arrasado por una bandada de pájaros que les arrojaron piedras. Esto hizo famosos a los Quraishíes como " protegidos de Allah (DIOS) " y como " señores de la Casa de Allah (DIOS) ". pero ellos no aceptaron que Allah (DIOS) no escogiera a uno de los nobles para la misión Profética.

Otro motivo fue la codicia. La base de sus negocios era la peregrinación de la gente al Santuario de La Meca, que se había convertido en templo para todos los ídolos de la zona y centro de toda la idolatría. Ellos lucraban con el culto de los extranjeros y se negaban a abandonar esta jugosa fuente de ganancias. Dice el Sagrado Corán : "¿Acaso pretende reducir nuestros dioses a Un Dios Único ? ¡ Esto es algo inadmisible !"

A pesar de la severa oposición de los Quraishíes, la belleza y la lógica del Corán y la extraordinaria personalidad del Profeta (BPD) seguían convocando a la gente y sumándola al Islam. El número de musulmanes fue creciendo año tras año al punto que en poco tiempo el Islam se extendió abarcando los Imperios Bizantino y Persa (los más poderosos de la época) alcanzó España y continuó creciendo hasta hoy en día donde encontramos musulmanes en cada rincón del mundo. Todos los nuevos musulmanes de hoy, como los de ayer lo somos por convencimiento propio. La gente entró y entra al Islam NO por la fuerza, como algunos quieren hacer creer.

ALGUNOS EJEMPLOS DE LAS NOBLES CARACTERÍSTICAS DEL PROFETA (BPD) :

1.- Dijo Alí (P) : "Cuando la situación se tornaba grave, nos amparábamos en el Profeta de Allah (DIOS) (BPD) y buscábamos refugio en él..."

2.- Dijo el Imam Sadiq (P) : "El Mensajero de Allah (DIOS) (BPD) se sentaba como los sirvientes, comía como los sirvientes ( en el suelo ) y realmente se consideraba a sí mismo como un sirviente."

3.- Narró el Imam Musa Al Kazim (P) : "Un judío era acreedor de cierto dinero del Mensajero de Allah (DIOS) (BPD) y vino a exigirlo. El (BPD) le contestó : '¡Oh, judío ! No tengo nada para darte.' ( El judío ) le dijo : 'No me separaré de tí hasta que me pagues, ¡oh, Muhammad !' Y agregó :'Me sentaré contigo.' Entonces permaneció junto a él (BPD) hasta que rezó en un lugar las oraciones del mediodía, tarde, ocaso, noche y el alba. Los compañeros del Mensajero de Allah (DIOS) (BPD) lo amenazaron y conminaron, mas el Profeta (BPD) al verlos les dijo : '¿Qué están haciendo con él?' Ellos le contestaron : ' ¡ Oh, Mensajero de Allah (DIOS) ! Un judío te tiene cautivo.' El (BPD) les dijo : 'Mi Señor, Poderoso y Majestuoso, no me ha enviado para que oprima a nadie, tenga o no un trato con él.' Cuando llegó la mañana, el judío declaró : 'Doy testimonio que no hay más divinidad excepto Allah (DIOS) y que Muhammad es Su siervo y Mensajero. Cedo parte de mi riqueza a la Causa de Allah (DIOS). Juro por Allah (DIOS) que no he actuado como lo hice, sino por aquello que ví descrito de tí en la Torah.' Luego agregó : 'Leí en la Torah tu descripción : "Muhammad hijo de Abdullah. Su nacimiento será en La Meca y emigrará a Taieba (Medina). No será rudo ni grosero ni escandaloso. No se adornará con la desvergüenza. Su palabra no será mentira...'"




17/12/09

Fruto de la dulzura de la fe

Dijo Ibn Rayib:

"Si el siervo prueba la dulzura de la fe y encuentra su sabor y exquisitez; el fruto de ello se verá en sus palabras y hechos, sus palabras serán el recordatorio de Allah y lo que lo apoye a eso, y se apresurara en su obras hacia la obediencia a Allah, esto lo testifica la palabra del Altísimo:

(Ciertamente los creyentes cuando les es mencionado el nombre de Allah sus corazones se estremecen, y cuando les son leídos Sus preceptos reflexionan acrecentándoseles la fe, y siempre se encomiendan a su Señor.) Al-Anfal 8:2.

No corrompáis en la tierra

El Shaij erudito Muhammad as-Shanquiti (que Allah tenga misericordia de él) se quedó llorando desde el Magrib hasta el 'Isha al haber empezado el tafsiir de la palabra del Altísimo:

(Y no corrompáis las cosas en la tierra después del orden que se ha puesto en ella…) Al-A'raaf 7:56.

Y repetía: ¡El orden en la tierra fue puesto por Allah, y los hombres corrompen en ella!

La pregunta es: ¿Actualmente de que forma participamos en poner orden en la tierra, teniendo en cuenta la corrupción que hay en ella?

15/12/09

Colegio y hiyab es posible en Suecia

La postura ante la enfermedad


Una persona consciente de su fe será firme y se pondrá en manos de Dios cuando esté enferma porque se da cuenta de que su enfermedad es una prueba, así como el estar sano también lo es.
Se da cuenta de que tanto las desgracias e infortunios que le acaecen como el bienestar, la prosperidad y la facilidad son pruebas que provienen de Dios y, de hecho, estas últimas son probablemente las más serias y difíciles. Por esta razón, no importa lo incómodo que se encuentre, será constante y seguirá rezando con sinceridad.
Sabe que es Dios quien creó la enfermedad y que es Él quien tiene la cura. En el Corán, Dios ensalza la paciencia del creyente durante su enfermedad y la enumera entre una de las cualidades de los "piadosos":
… piadoso, en verdad, es quien cree en Dios, en el Último Día, en los ángeles, en la revelación y en los profetas; y gasta de lo que tiene – a pesar de su apego a ello- en sus parientes, en los huérfanos, los necesitados, los viajeros, los mendigos y en rescatar a otros del sometimiento; es constante en la oración y paga el impuesto de purificación; y [piadosos en verdad son] los que, cuando prometen, cumplen sus promesas, y son pacientes en la desgracia, en la adversidad y en los momentos de peligro: esos son los que han sido fieles a su palabra, y esos son los que han sido conscientes de Dios. (Sura La vaca 2: 177)
Además de tener paciencia, el creyente se tomará el tratamiento apropiado para sentirse mejor. No se comportará de modo emocional ni infantil para llamar la atención de aquellos que están a su alrededor. Seguirá dicho tratamiento y tomará las medicinas adecuadas para su enfermedad. Este comportamiento es en realidad una forma de orar.
Al mismo tiempo, y como resultado de vivir de acuerdo con las enseñanzas del Corán, rezará constantemente a Dios para que le ayude y cure.
En el Corán, Dios pone a Job (que Dios esté complacido con él) como ejemplo de la actitud que proviene de la fe: Y [recuerda a] Job, cuando invocó a su Sustentador: “¡La desgracia ha hecho presa en mí: pero Tú eres el más misericordioso de los misericordiosos!”. (Sura Los profetas 21: 83)
Debemos decir que todas las medicinas son un medio para lograr una cura. Si Dios quiere, hará que el tratamiento sea una manera de curarse. Es Él quien crea las materias primas (micro-organismos, materias animales y vegetales) que se usan en la composición de los medicamentos.
En resumen, es Dios quien crea la cura.
En el Corán, se llama nuestra atención sobre lo dicho a través de las palabras de Abraham (que Dios esté complacido con él): "y cuando caigo enfermo, es Él quien me devuelve la salud." (Sura Los poetas 26: 80)
Sin embargo, los miembros de una sociedad atea se rebelan en cuanto caen enfermos. Se comportan de forma contraria a lo decretado por Dios cuando dicen: “¿Por qué me ha ocurrido esto?” Una persona que piensa de esta manera nunca se pondrá en manos de Dios durante su enfermedad ni la contemplará como un beneficio.
Sin embargo, los creyentes piensan en el motivo de su enfermedad y la ven como una oportunidad para acercarse a Dios. Una vez más, comprenden el gran don que es la salud y lo indefensos que estamos los seres humanos.
Incluso una simple enfermedad como la gripe puede hacer que una persona tenga que guardar cama. En esta situación, no importa lo poderoso, respetado o rico que uno sea, estamos indefensos y debemos descansar y tomarnos medicinas.
Bajo estas circunstancias, nos acordamos de lo mucho que necesitamos a Dios y nuestra enfermedad es un modo de recordarle y acercarnos a Él. Y, para el creyente, toda enfermedad es una advertencia de que el mundo es transitorio y de que la muerte y el más allá están cerca.

14/12/09

Sabios y gente del Hadiz

Muhammad Rasulullah (salAllahu 'waalihiwa salam)

Aquí está el primer nivel y en cabeza de las filas de la fuqaha '(sabios del fiqh) el Ahul Hadiz (gente del hadiz).

De entre los más famosos de ellos son:
[1] Los cuatro califas:
Abu Bakr al-Siddiq
'Umar Ibn Al-Jattab
Affan 'Uzmaan Ibn'
'Ali Ibn Talib Abi
[2] El 'Abadilah: (que significa "los Abdullah)
Omar Abdullah Ibn
' Abbas Abdullah Ibn '
Abdullah (lbuz-Zubair)
Amr Abdullah Ibn '
Abdullah Ibn Masud
[3] Los otros compañeros:
Aishah
Umm Salamah
Zaynab
Anas ibn Malik
Zayd Ibn Zaid
Abu Hurayrah
Abdullah Yabir Ibn '
Abu Sa'id al-Khudri
Mu'aadh Ibn Jabal
Que Allah esté complacido con todos ellos. la sección de 1,2 y 3 son la primera generación y la mejor de las generaciones.
[4] Una lista de los Taabi'in después de los Compañeros,
y en su cabeza eran: (segunda generación)
Sa'id Ibn Al-Musayyib (d.90H)
'Urwah Ibnuz-Zubair (d.94H)
'Ali Ibn Al-Husayn Zaynul-'Aabidin (d.93H)
Muhammad Ibn Al-Hanafiyyah (m. 80H)
'Abdullah Ibn' Ubaydullah Ibn 'Utbah Ibn Masud (D.94 o
en algún momento después de eso)
Abdullah Ibn 'Saalim Ibn' Umar (d. 106H)
Al-Hasan al-Basri (d. 110H)
Muhammad Ibn Sirin (d. 110H)
Abdul 'Ibn' Umar al-'Aziz (m. 101h)
Muhammad Ibn az-Shihab Zuhri (d. 125H)
[5] El Atbaa'ut-Taabi'in, y en la cabeza de ellos: (la tercera generación)
Malik Ibn Anas (d. 179H)
Al-Awzaa'i (d.157H)
Sufyan ATH Ibn Sa'id al-Thawri (d.161H)
Uyaynah Sufyan Ibn '(m. 198h)
Ulyah Ismael Ibn '(d. 193H)
Al-Layth Ibn Sa'd (d. 175H)
Abi Hanifah un Nu'man-(d.l50H)
[6] Los seguidores de estos, y en la cabeza de ellos:
'Abdullah Ibn Al-Mubarak (d. 171H)
Ibn Al Waki 'Jarrah (d. 197H)
Muhammad Ibn ash-Shafi Idris (d.204H)
'Abdur-Rahmán Ibn Mahdi (m. 198h)
Yahya Sa'id ibn al-Qattan (m. 198h)
'Affan Ibn muslim (d.219H)
[7] los alumnos de estos los que siguieron Su Manhaj,
y en la cabeza de ellos :
Ahmad ibn Hanbal (d. 241H)
Yahya ibn Ma'in (d. 233H)
«Ibn Al-Ali Madini (d. 234H)
[8] Sus alumnos, y en la cabeza de ellos:
Al-Bukhari (d.256H)
Muslim (d.271H)
Abi Hatim (d.277H)
Abi Zur'ah (d.264H)
Abu Dawud (d.275H)
Al-Tirmidi(d.279H)
An-Nisa'i (d.303H)
[9] Los que siguieron su camino en las generaciones
después de ellos y en la cabeza de ellos:
Ibn Jarir (d.310H)
Ibn Juzaymah (d.311H)
Ad-Daraqutni (d.375H)
Al-Tahawi (d.321H)
Al-Aajurri (d.360H)
Ibn Battah (d.387H)
Ibn Abi Zamnin (d.399H)
Al-Hakim un Naysaburi-(d.405H)
Al-Lalika'i (d.316H)
Al-Bayhaqi (d.458H)
Abdul Ibn '-Barr (d.463H)
Al-Khatib-Baghdadi (d.463H)
Al-Baghawi (d.516H)
Ibn Qudamah (d.620H)
[10] Los que ellos siguieron y emularon sus tradiciones:
Ibn Abi Shamab (d.665H)
Majdud-Din Ibn Taymiyyah (d.652)
Ibn Daqiq-'Eed (d.702H)
Ibnus-Salah (d.643H)
Ibn Taymiyyah (d.728H)
Al-Mizzi (d.742H)
Abdul Ibn 'Hadi (d.744H)
Adh-Dhahabi (d.748H)
Ibn Al-Qayyim (d.751H)
Ibn Kazir (d.774H)
Ash-Shatibi (d.790H)
Ibn Rajab (d.795H)
[11] Los que siguieron y emulan el sostener sus tradiciones sobre
el Libro y la Sunnah, hasta Este fin de nuestros días:
AS-San'ani(m. 1182H)
Abdul Muhammad Ibn 'Wahhaab (m. 1206H)
Ash-Shawkani (m. 1250H)
'Abdur-Rahmán Ibn alush Hasan al-Sheij (d.1275H)
Al-Luknawi (m. 1304H)
Muhammad Siddiq Khan (m. 1307H)
Shamsul-al Haqq-'Adhimabadi (m. 1349H)
Al-Mubarakfuri (m. 1353H)
'Abdur-Rahmán AS-Sa'di (m. 1376H)
Ahmad Shakir (m. 1377H)
Al-Mu'allimi-Yamani (m.! 386H)
Aalush Muhammad ibn Ibrahim al-Sheij (m.! 389h)
Muhammad al-ash Amecn-Shanqiti (m. 1393H)
Badi'ud-Din as-Sindi - (d. 1416H)
Nasirud Muhammad al-Dccn-Albani (m. 1420H)
'Abdul-'Aziz Ibn Baz (muerto en 1420H)
Al Hammad-Ansari (m. 1418H)
Hamud al-Tuwayjiri (m. 1413H)
Muhammad al-Jami (m. 1416H)
Muhammad Ibn Salih Al-'Uzaymin (m. 1421H)
MUQBIL Ibnu Hadi al Wadi'i (m. 1421)
Abdul Muhsin Abbad - hafidhahullaah
Rabi 'ibn Madkhali al-Hadi - hafidhahullaah
Ahmad un- Najmi - hafidhahullaah
Jabiri Obeid - hafidhahullaah
Salih ibn al-Fawzan Fawzan - hafidhahullaah
Muhammad ibn Abdul Wahhab alWassabii - hafidhahullaah .

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

La importancia de la oración individual y en congregación.


Mezquita Omeya-Damasco




“Quien quiera que cumpla con la oración establece la fe, y quienquiera que descuida la oración descuida la fe” Ihia ´Ulum Ad Din.
La oración es el mejor de los actos, como lo califica el siguiente Hadiz narrado por Ibn Mas´ud:
Le pregunte al Mensajero de Allah (s.a.w) ¿Cuál es la oración más amada por Allah? Me respondió: “realizar cada oración en su momento prescrito”. Le pregunté: ¿Y después cuál? Respondió: “tratar a los padres con honor y respeto”. Le pregunte: ¿Y luego cuál? Respondió: “El Yihad por la causa de Allah”. (Bujari, Muslim)
La oración es muy importante porque es un eslabón directo entre el siervo y su Señor. Gracias a ella el musulmán logra desconectarse de los asuntos cotidianos y conectarse íntegramente en su Señor, pidiéndole ayuda, guía y perseverancia para continuar transitando el Camino Recto. Por eso no nos sorprende que se considere a la oración como el mejor de los actos, pues es la fuente con la cual el creyente llena su piedad (Taqua) y el manantial con el que se purifica de sus pecados.
Abu Huraira dijo:
Escuche al Mensajero de Allah (s.a.w) decir: “¿Qué dirías si hubiese un rio que corre por la puerta de vuestras casas, y lo utilizaseis para bañaros en él cinco veces todos los días, acaso os quedaría algún rastro de suciedad?” Las personas contestaron: No nos quedaría ningún rastro de suciedad. Él dijo: “De la misma forma borra Allah los pecados con las cinco oraciones diarias” (Bujari, Muslim).
Yabir dijo:
El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “Las cinco oraciones diarias son como un río profundo que fluye por las puertas de vuestros hogares en el que os bañáis cinco veces cada día” (Muslim).
Abu Huraira narró:
El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “las cinco oraciones diarias y la de los viernes son una expiación para los pecados realizados durante el tiempo transcurrido entre unas y otra mientras ningún pecado mayo (Kabirah) sea cometido” (Muslim).
´Uzman Ibn ´Affan dijo:
Escuche al Mensajero de Allah (s.a.w) decir: “Si cuando llega el momento de la oración obligatoria el musulmán hace correctamente la ablución, reza con recogimiento, y respeta todos sus movimientos, ella expiará sus pecados pasados, siempre que no sean pecados mayores. Y esto vale para todos los tiempos”. (Muslim)
Los Hadiz y relatos que exaltan las virtudes de la oración, describen su importancia y sus beneficios son muchos. No es posible citar todos.
El musulmán devoto intenta rezar en comunidad (Yama´ah) en la mezquita siempre que pueda. El Profeta (s.a.w) nos dijo: “La oración realizada en congregación (Yama´ah) supera veintisiete veces a la oración realizada individualmente”. (Bujari, Muslim)
El Profeta (s.a.w) dijo: “Si el musulmán realiza el Udu´ adecuadamente y luego sale con la única intención de ir a orar en la mezquita, entonces por cada paso que de su rango en el Paraíso será elevado en un grado, y se le perdonará una de sus pecados. Y cuando termina de rezar, mientras permanezca en su lugar de oración y no pierda su Udu´, los Ángeles continuarán su súplica por él diciendo: ¡Oh Allah! Bendícelo ¡Oh Allah! Ten misericordia de él. Y esperar por la oración siguiente se considera como estar rezando”. (Bujari, Muslim)
El Profeta (s.a.w) albrició con el Paraíso a aquél que anhela orar en la mezquita en congragación por la mañana y por la noche: “Allah preparará un lugar en el Paraíso para quien se dirige a la mezquita por la mañana o por la noche” (Bujari, Muslim).
Por consiguiente, los Sahabah siempre estaban deseosos de asistir a las oraciones en congregación.
Refiriéndose a esto, Abdullah Ibn Mas´ud dijo: Quienquiera que aspire a encontrarse con Allah como un musulmán, que se acostumbre a asistir a las oraciones siempre que la llamada a la oración se realice. Allah ha mostrado a vuestro Profeta (s.a.w) como transitar por el camino recto, y estas oraciones (en la mezquita) son una manera de ello. Si rezáis en vuestros hogares como aquel hombre que se quedó en su casa, entonces habréis abandonado la Sunnah de vuestro Profeta (s.a.w). Y si abandonáis la Sunnah de vuestro Profeta, entonces os desviaréis. Y por cierto que hubo un tiempo en el que la única persona que se quedaba en su casa en el momento de la oración era aquella conocida por su hipocresía. En esa etapa, había hombres que concurrían apoyándose en otros dos, hasta llegar a formar parte de la fila de los orantes. (Muslim)
El Profeta (s.a.w) estaba tan interesado en que las personas asistiesen a las oraciones colectivas en la mezquita que quiso incendiar las casas de aquellos que no concurrían a rezar en congregación son motivo:“¡Por Aquél en Cuyas manos está mi alma! Ciertamente quise ordenar que se juntase leña y me fuese alcanzada, para luego de ordenar que se realice la llamada a la oración a asignar a un hombre para que la dirija, quemar los hogares de aquéllos que se ausentan se la oración en congregación” (Bujari, Muslim).
La distancia no era impedimento para los Sahabah que asistían a la mezquita siempre que oían el llamado a la oración, no importaba cuán lejos estuvieran sus casas. La oración colectiva era tan estimada para ellos, que incluso se regocijaban por la distancia entre sus casas y la mezquita, porque sabían que cada paso que daban para acudir era registrado entre las buenas acciones que luego les serían recompensadas.
Ubaii Ibn Ka´b dijo:
Había un hombre de los Ansar cuya casa era la más distanciada de la mezquita según mi conocimiento, pero nunca perdió una oración. Alguien le preguntó: ¿Por qué no compras un asno para montar cuando esté oscuro o muy caluroso? Y éste respondió: No me gustaría que mi casa estuviese cerca de la mezquita, porque yo quiero que mi ida hacia la mezquita y el regreso a mi hogar sean registrados como buenas acciones.
El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “Allah te ha recompensado por todo eso” (Muslim).
El Profeta (s.a.w) le aconsejó a aquellos Sahabah cuyas casas estabas lejos de la mezquita no mudarse a casas más cercanas. Los tranquilizó cuando les informó que sus esfuerzos por llegar a la mezquita se registrarían entre sus buenas acciones, y que sus numerosos pasos no serian en vano.
Yabir dijo:Algunas áreas alrededor de la mezquita quedaron libres entonces Banu Salimah quiso instalarse allí. Cuando el Profeta (s.a.w) oyó hablar de eso, les dijo: “He oído que queréis mudaros cerca de la mezquita” Ellos dijeron: Si ¡Oh, Mensajero de Allah! Eso es lo que nosotros queremos hacer. El dijo. “¡Oh Banu Salimah! Permaneced donde estáis, pues vuestros esfuerzos por llegar a la mezquita se registran entre vuestras buenas acciones” Ellos dijeron: Entonces no queremos mudarnos. (Muslim)
Abu Musa dijo:El Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: Aquél que recibe la mayor recompensa por rezar es el que viene del lugar más lejano; y quien espera para rezar con el Imam recibirá una recompensa mayor que el que reza y luego se va a dormir”(Bujari, Muslim)
Los creyentes son exhortados en muchos Hadiz a rezar en comunidad la oración del Fayr y la del ´Isha´. El Mensajero de Allah (s.a.w) explico que hay una gran recompensa para los que recen estas dos oraciones en la mezquita. Aquí solamente exponemos dos relatos:
Uzman Ibn ´Affan dijo:
Escuche al Profeta (s.a.w) decir: “Quien reza la oración del ´Isha´ en congragación es como si rezara durante la mitad de la noche, y quien reza la oración del Fayr en congregación es como si se pasara la noche entera rezando”(Muslim).
Abu Hurairah narró que el Mensajero de Allah (s.a.w) dijo: “No hay oración más pesada para los hipócritas (Munafiqin) que la del Fayr y la del Isha´. Si supieran cuánto (de bendiciones y recompensas) hay en ellas, asistirían aunque tuviesen que venir gateando”. (Bujari, Muslim)
El musulmán devoto que anhela tener éxito en la otra vida no duda en realizar tantas acciones Nauafil (actos de adoración voluntarios) como puede, de noche y de día, porque ello lo acerca más a su Señor, y lo hace merecedor de contarse entre aquéllos que reciben Su ayuda divina, como dice el siguiente hadiz Qudsi:“Si Mi siervo se acerca a Mí con los actos voluntarios Yo lo amo. Y cuando Yo amo Mi siervo soy su oído con el escucha, su vista con el que ve, su mano con que la que ase, y su pie con el que camina. Si me pide algo se lo concedo, y si busca refugio en Mí lo protejo” (Bujari).
El musulmán sincero trata de realizar todas sus oraciones correctamente, pues sabe que no se trata sólo de hacer ciertos movimientos con el corazón vacío y la mente distraída.Cuando finaliza su oración no se apresura para volver al bullicio de la vida cotidiana, sino que pide perdón a Allah, Le alaba y lo glorifica según lo establecido en la Sunnah. Luego se vuelve a Allah, el omnipotente, suplicándole humildemente, pidiéndole la guía y el bienestar en esta vida y en la otra. De esta manera, la oración cumple su función de purificar el corazón el alma. Por esta razón, el Profeta (s.a.w.) decía: “la fuente de mi satisfacción más profunda es la oración”. (Por Ahmad y An Nasâ`i con un Isnâd Hasan).
Aquellos que oran sincera y humildemente están bajo el cuidado y la protección d Allah, y por ello no temen cuando las adversidades se les aproximan, si son injustos cuando algo bueno les ocurre:“Ciertamente el hombre fue creado impaciente, se desespera cuando sufre un mal y se torna mezquino cuando la fortuna le favorece, salvo los orantes” (70:19-22)
Texto recopilado por la hermana Huda bint Muhammad al-maghrabi.

Árbol genealógico de los Profetas

Texto recopilado por la hermana Huda bint Muhammad al-maghrabi.










Términos en Árabe útiles entre los Musulmanes

Recopilado por: Hayat Alandalusia
EL SALUDO
As salaamu alaikum = La Paz sea contigo
Warahmatullaahi wabarakatuh = Y la Misericordia y las Bendiciones de Allah
Wa alaikumus salaam = Que contigo también sea la paz
AGRADECER
Jazakallaahu khairan = Que Allah te lo recompense
Wiyyakum(ul jazaa) = Que la recompensa sea para todos
CUANDO SE ESTORNUDA
Alhumdulillah = Gracias a la bendición de Allah (conocido como tahmeedah)
YarhamukAllaah = Que Allah se apiade de ti
YadeekumAllaah wa yuslih balakum = Que Allah quiera guiarte y ponga todos tus asuntos bien.
SubhanAllaah= Glorificado sea Allah(Conocido como tasbeeh)
CUANDO NOS SORPRENDE ALGO
Allaahu akbar = Allah es el mas Grande(conocido como takbeer)
Ta’ala = Exaltado sea
Subhana wa ta'ala = Glorificado y exaltado(siempre se usa despues de decir la palabra Allah)
SI VES ALGO QUE TE GUSTA
Masha Allaah = Allah lo quiere (se usa contra el mal de ojo)
Insha Allaah = Si Allah quiere
Fisibilillah = Por la causa de Allah
Barakallahu feekum = Que Allah te bendiga y te incremente todo cuanto nos dées.
Allaah yahdeena ilal haqq = Que Allah nos guie hacia la Verdad.. (yahdeeki = you: femenino) (yahdeek = you: masculino)
Shukran = Gracias
A’fwan/al’afw = De nada
Na'am = Si
Laa = No
Iman = Fe
Al haqq = La verdad.
Deen = Religión
Bid’ah = innovación
Naseeha = (beneficioso) noticia
Taqwa = Piedad-Temor
Tawbah = Arrepentimiento Sincero
Maghfirah =Ayuda,confesión.
Nafs =La parte interior del Alma,muy ultiliado para decir Yihad Al nafs(Lucha contra ti mismo)Ruh = alma
Ummah = Comunidad Islámica
Talibul ilm = Estudiante de conocimiento(Chico)
Talibatul ilm = Estudiante de conocimiento(Chica)
Kafr/kaffir = Incrédulo, no creyente.
Kuffar = Incrédulos, no creyentes.
Ahki = Hermano en la Fe
Ikhwan = Hermanos
Ukhti = Hermana en la Fe
Akhawati = Hermanas
Zawj = Marido
Zawjat= Mujer.

29/11/09

El mago y el ratón

Era un gran mago que todo lo podía, de fuerza y poder extraordinario. Un día, en su camino vio a un pequeño, al verlo se dijo a sí mismo:
--"Haré algo bueno por él".
Sus palabras se dirigieron entonces al frágil ratoncito:
--"Has pasado por mi camino, en premio, ya no serás más un ratón, serás la más bella de las mujeres, la más talentosa, la más llena de todas las virtudes."
Dicho esto, con un breve ademán, le convirtió, según su propósito, en una bella doncella. Una vez hecho esto le dijo:
--" Ahora, ¿qué deseas?, pídeme lo que quieras, mi fuerza y mi poder es grande. Dime qué es lo que deseas, que yo te lo concederé.
La doncella respondió:
--"Quiero casarme con el ser más poderoso de la Tierra".
El mago respondió:
--"Te casaras con el Sol, él es quién da Luz y Calor al planeta."
El Sol respondió:
--"¿Qué tanto es mi valor y mi poder que una simple nube puede cubrirme y quitar mi calor?”
EL mago reflexionó y dijo:
--"Es cierto, entonces, será con las nubes que son capaces de tapar al sol, que nos dan la lluvia para que crezcan los campos, con el agua que es indispensable para la vida".
Más el ser de las nubes respondió:
--"Tanta es mi fuerza y mi importancia, que el viento, solo, me mueve a su antojo".
Nuevamente el mago pensó:
--"Es cierto, te casaremos con el viento".
El viento, habiendo escuchado dijo:
--"Tanta es mi fuerza, que una montaña me detiene y no puedo pasar a otro lado, me estrello contra ella, y más no puedo avanzar".
El mago se quedó razonando nuevamente:
--"¡Ya sé !, te casarás con el espíritu de la montaña, nadie la mueve".
A lo que la montaña respondió:
--"No soy el más poderoso de la Tierra... ¿Qué tanto es mi valor, que un simple ratoncito me roe las entrañas, y hace su madriguera dentro de mi?”
Comprendiendo el mago la verdad de todo lo anteriormente dicho, y sin decir más, volvió a su forma original a la que antes era una ratoncita. Luego la observo alejarse con el ratón que roía las entrañas de las montañas y comprendió el mago:
--"Nadie es más fuerte y nadie es mejor, sólo Dios en su infinita sabiduría da a cada ser su lugar."
--"Cada uno tiene su importancia, cada uno es hijo de Dios, en las múltiples manifestaciones del ser.

26/11/09

Ayuno del día de Arafat



De Abu Qatada, Allah esté complacido con él, que dijo:"Al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, le preguntaron acerca del ayuno en el día de Arafat (nueve de Dhul Hiyya).Dijo: ‘Borra las faltas tanto del año pasado como las del presente, excepto las graves’."Lo relató Muslim.Hadiz sacado del libro: El Jardin de los justos. Traducido por Zakaria Maza.
An-Nawawi (que Alá tenga piedad de él) dijo: “Ayunar el día de ‘Arafat expía todos los pecados menores, en otras palabras, perdona todos los pecados, excepto los pecados mayores. Ayunar el día de ‘Arafat representa una expiación de dos años, y el día de ‘Ashura es una expiación de un año, y si al decir Amín una persona coincide con el Amín de los ángeles, sus pecados previos serán perdonados: Cada uno de los factores mencionados pueden representar expiación de los pecados. Si la persona hace algo que expíe los pecados menores, será redimido, y si no hay pecados menores ni mayores, quedará registrada como una buena acción y elevará así su estatus: Si hay uno o más pecados mayores y no hay pecados menores, esperamos entonces que la persona reduzca sus pecados mayores”. Al-Maymu’ Sharh al-Muhadhdhab, parte 6.Fuente: http://www.islamhouse.com/p/57308
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25/11/09

La importancia del conocimiento en el Islam

Pregunta:
¿Hasta que punto se interesa el Islam por el conocimiento?

Respuesta:
Alabado sea Allah

Allah creó al ser humano y le dotó con los instrumentos del saber y el conocimiento, y son el oído, la vista y el intelecto, dijo Allah ensalzado sea: “Allah os hizo salir del vientre de vuestras madres y no sabíais nada. Y os dio el oído, la vista y un corazón para que pudierais agradecer.”Las abejas (16:78 )

El Islam es la religión del conocimiento, pues la primera aleya revelada ordena la lectura, ya que es la llave de todo conocimiento, dijo Allah ensalzado sea: “(1) ¡Lee en el nombre de tu Señor que ha creado! (2) Ha creado al hombre de un coágulo. (3) ¡Lee, que tu Señor es el más Generoso! (4) El que enseñó por medio del cálamo, (5) enseñó al hombre lo que no sabía.” El Coágulo (96: 1-5)

En el Islam, el conocimiento precede el obrar, pues no hay obras sin conocimiento, dijo Allah ensalzado sea: “Sabe que no hay dios sino Allah y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes. Allah conoce vuestro ir y venir y vuestra morada.” Muhammad (47:19)

Allah advirtió a todo musulmán de hablar sin conocimiento, dijo ensalzado sea: “Y no persigas aquello de lo que no tienes conocimiento pues es cierto que del oído, la vista y el corazón, de todo ello, se pedirán cuentas.” El viaje nocturno (17: 36)

Aludiendo al grado de importancia del conocimiento y de los sabios, Allah hizo testigos a los sabios de SU unicidad (Tawhid), dijo ensalzado sea: “Allah atestigua que no hay dios sino Él, así como los ángeles y los dotados de conocimiento, rigiendo (Su creación) con equidad. No hay dios sino Él, el Inigualable, el Sabio.” La familia de Imaran (18:3)

Conocer a Allah y temerlo se consigue conociendo SUS signos y criaturas, y los sabios son lo que caben eso, por eso Allah alabó diciendo: “En realidad sólo temen a Allah aquéllos de Sus siervos que tienen conocimiento; es cierto que Allah es Poderoso, Perdonador.” Creador (35:28 )

Los sabios tienen un noble estatus en el Islam, supera al de los demás en la vida mundanal y en la eterna, dijo ensalzado sea: “Allah elevará en un grado a los que de vosotros crean y a los que han recibido el conocimiento” La discusión (58:11)

Y por la importancia del conocimiento, Allah ordenó a su mensajero a pedir más, diciendo: “Y di: ¡Señor! Concédeme más conocimiento.” Ta Ha (20:114)

Allah elogió a los sabios y los alabó diciendo: “« ¿Son iguales los que saben y los que no saben?» Sólo se dejan amonestar los dotados de intelecto” Los grupos (39:9)

Los que tienen conocimiento son los que más rápidamente asimilan la verdad y creen en ella, dijo Allah ensalzado sea: “Y para que sepan aquellos a los que se les ha dado el conocimiento que es la verdad que viene de tu Señor, crean en ello y se tranquilicen así sus corazones. Realmente Allah es el Guía de los que creen y los conduce a un camino recto.” La peregrinación (22:45)

El Islam insta a buscar el conocimiento, el profeta (la paz y bendiciones de Allah sean con él) hizo que la búsqueda del conocimiento sea obligación de cada musulmán, y informó de que el mérito del sabio sobre el adorador es como el del sol sobre los demás astros, y que los sabios son los herederos de los profetas, los profetas no dejaron como herencia dinares ni dirhams, sino el conocimiento, y quien lo obtenga habrá obtenido una gracia enorme. El profeta también nos informó de que la búsqueda del conocimiento es un camino hacia el paraíso, dijo la paz esté con él: “quien tomó un camino buscando el conocimiento, Allah le facilita con ello un camino al paraíso” Al Bujari (Libro del conocimiento: 10)

El Islam insta a aprender todos los conocimientos útiles, el conocimiento son grados, pues el más alto de ellos es el del Islam (la shari´a: estudio del Corán y la tradición del profeta), seguido por la ciencia médica y luego las demás ciencias.

La mejor ciencia en comparación con todas, es la ciencia de la ley islámica (la shari´a: estudio del Corán y la tradición del profeta), ya que con ella el hombre conoce a su Dios, su profeta y su religión. Con ella Allah honró a su profeta y se la enseño para que se la enseñase a la humanidad: “Realmente Allah ha concedido una gracia a los creyentes al enviarles un Mensajero salido de ellos mismos que les recita Sus signos, los purifica y les enseña el Libro y la Sabiduría; ya que antes estaban en un extravío evidente.” La familia de Imran (3:164)

Dijo (la paz esté con él): “ciertamente, cuando Allah quiere el bien para una persona le instruye en (le hace entender) la religión” Al Bujari: 69

Y respecto al cuidado y interés por el Corán tanto aprendiéndolo como enseñándolo, dijo (La paz esté con él): “El mejor de vosotros es aquel que aprende el Corán y lo enseña” Al Bujari: 4639

No hay bien en un conocimiento que no lo refuerza el trabajo, ni en unas palabras que no las refuerzan las acciones: “(2) ¡Vosotros que creéis! ¿Por qué decís lo que no hacéis? (3) Es grave ante Allah que digáis lo que no hacéis.” La fila (61: 2-3)

La comunidad (Ummah) necesita de sabios en todos los tiempos y en todos los lugares, una comunidad sin conocimiento y sin sabios vive en engaños y se debate en la oscuridad. Si una persona aprende lo que Allah legisló y silencia ese conocimiento privando a la Ummah de él, Allah le cierra la boca con una brida de fuego el día del juicio final, y se convierte en merecedor de la maldición de Allah, salvo aquellos que se arrepienten. Dijo Allah ensalzado sea: “(159) Quienes ocultan las pruebas claras y la Dirección que hemos revelado, después de habérselo Nosotros aclarado a los hombres en la Escritura, incurren en la maldición de Allah y de los hombres. (160) Pero aquéllos que se arrepientan y se enmienden y aclaren, a ésos Me volveré. Yo soy el Indulgente, el Misericordioso.” La vaca (2:159-160)

El sabio tiene una gran recompensa, pues el que indica hacia un bien tiene la misma recompensa que quien lo hace, y si muere el sabio, pues la recompensa de Allah no termina con su muerte, sino que sigue mientras la gente siga beneficiandose con su conocimiento. Dijo el profeta (La paz y bendiciones de Allah sean con él): “Si una persona muere cesan sus obras excepto de tres: una caridad vigente, un conocimiento del cual se benefician los demás o de un buen hijo que pide por él” Muslim: 1631

Si el sabio difunde su conocimiento entre la gente, tiene las mismas recompensas que los que le siguen, dijo el profeta (La paz esté con él): “Quien llama a una guía tiene la misma recompensa que quienes le siguen sin que eso desminuya nada de sus recompensas, y quien llama a una desviación tiene sobre sí una culpa como las culpas de quienes le siguen sin que eso desminuya nada de sus culpas” Muslim: 2674

El conocimiento y el entendimiento de la religión es una de las mejores características del bien que se honra con ella el musulmán, dijo (La paz esté con él): “ciertamente, cuando Allah quiere el bien para una persona le instruye en (le hace entender) la religión” Al Bujari: 69

Y la lectura del Corán, su aprendizaje y su enseñanza son de las mejores obras como dijo el profeta (La paz y bendiciones de Allah sean con él): “No hay envidia salvo en dos cosas: un hombre a quien Allah le dio la gracia de saber el Corán y trabaja acorde a él durante la noche y el día, y un hombre que Allah le dio dinero (riqueza) y él lo gasta por Allah durante la noche y el día” Al Bujari: 73 Muslim: 815
Fuente: Libro: Los fundamentos de la religión Islámica Autor: Muhammad Ibn Ibraheem At-Twaijiri

El anillo



Un joven discípulo fue a ver a su querido Maestro.

- Vengo, Maestro, porque me siento tan poca cosa que no tengo fuerzas para hacer nada. Me dicen que no sirvo, que no hago nada bien, que soy torpe y bastante tonto. ¿Cómo puedo mejorar? ¿Qué puedo hacer para que me valoren más?

El Maestro, sin mirarlo, le dijo: Cuanto lo siento, muchacho, no puedo ayudarte, debo resolver primero mi propio problema. Quizá después...- Y haciendo una pausa, agregó - si quisieras ayudarme tú a mí, yo podría resolver este problema con más rapidez y después, tal vez, te pueda ayudar.

Eeee...encantado, Maestro - titubeó el discípulo, pero sintió que otra vez era desvalorizado y sus necesidades postergadas.

Bien, asintió el Maestro. Se quitó el anillo en el dedo pequeño y dándoselo al muchacho, agregó: toma el caballo que está allá fuera y cabalga hasta el mercado. Debo vender este anillo porque tengo que pagar una deuda. Es necesario que obtengas la mayor suma posible, pero no aceptes menos de una moneda de oro. Ve y regresa con esa moneda lo más rápido que puedas.

El discípulo tomó el anillo y partió. Apenas llegó, empezó a ofrecer el anillo a los mercaderes. Estos lo miraban con algún interés, hasta que el joven decía lo que pretendía con el anillo. Cuando el joven mencionaba la moneda de oro, algunos reían, otros le daban la espalda y sólo un viejito fue tan amable como para explicarle que una moneda de oro era muy valiosa para darla a cambio de un anillo.

Con el afán de ayudar, alguien le ofreció una moneda de plata y un cacharro de cobre, pero el joven tenía instrucciones de no aceptar menos de una moneda de oro y rechazó la oferta.Después de ofrecer su joya a toda persona que se cruzaba en el mercado, más de cien personas, abatido por su fracaso, montó su caballo y regresó.

Cuánto hubiera deseado el discípulo tener él mismo esa moneda de oro! Podría habérsela entregado al Maestro para liberarlo de su preocupación y recibir entonces su consejo y ayuda.

Al llegar, dijo:
-Maestro, lo siento, no se puede conseguir lo que me pediste...quizá pueda conseguir dos o tres monedas de plata, pero no creo que yo pueda engañar a nadie respecto al valor del anillo.
- Qué importante lo que dijiste, joven amigo - contestó sonriente el Maestro -. Primero debemos conocer el valor del anillo. Vuelve a montar y ve al joyero. Quién mejor que él para saberlo? Dile que quisieras vender el anillo y pregunta cuánto te da por él. Pero no importa lo que te ofrezca, no se lo vendas. Vuelve aquí con mi anillo.

El joven discípulo volvió a cabalgar y llegó a la casa del joyero.

El joyero examinó el anillo a la luz del candil con su lupa, lo pesó y luego le dijo: - Dile al Maestro, muchacho, que si lo quiere vender ya mismo, no puedo dar más de 58 monedas de oro por su anillo.

- ¡¡¡¡¡¡¡58 monedas!!!!!!!! - Exclamó el joven.

- Sí - replicó el joyero - sé que con más tiempo podríamos obtener hasta 70 monedas, pero si la venta es urgente...ahora no puedo ofrecer más.

El joven corrió a toda velocidad con su caballo y entró emocionado a casa del Maestro, a contarle lo acontecido.
- Siéntate muchacho - convino el Maestro tras escuchar su historia - Tú eres como este anillo: una joya, valiosa y única. Y como tal, sólo puede apreciarte un verdadero experto. ¿Qué haces pretendiendo que cualquiera descubra tu verdadero valor? . Y diciendo esto, volvió a ponerse el anillo en su dedo pequeño.

Todos debemos considerarnos como este anillo del que habla el relato: únicos y valiosos. Pero muchas veces caminamos en nuestras vidas pretendiendo que gente a la que no importamos ni nos valora nos juzgue por su rasero, nos infravalore.

Sigamos esforzándonos día a día, puliendo y sacando brillo a ese anillo que podemos llegar a ser, intentando descubrir nuevos brillos para futuras oportunidades.

La respuesta la tienes cerca, no te cierres



¡Vosotros los afligidos! Allah creó para vosotros las flores, los jardines y la belleza del universo antes que a nadie.

¡Vosotros los enfermos! Allah creó para vosotros el sol, el aire, el agua y los alimentos antes que a nadie.

¡Vosotros los necesitados! Allah creo para vosotros los alimentos más beneficios y más baratos a vosotros antes que a nadie.

¡Vosotros los hostigados! Allah creo para vosotros esta inmensa tierra antes que a nadie.

¡Vosotros los ultrajados! Allah creó para vosotros y antes que a nadie, los cielos con sus puertas abiertas a vuestras súplicas.

¡Vosotros que sentís dolor! Allah creó alrededor vuestra lo que os haría olvidar vuestros dolores, tristezas y lágrimas.

¡Vosotros los confusos! Cada día Allah os muestra una prueba sobre Él, utilizad, pues, vuestras mentes.

¡Vosotros los estudiosos! En vosotros y en lo que os rodea está la prueba de Su sabiduría y magnificencia, no cerréis vuestros ojos.

¡Vosotros los creyentes! En los secretos de la existencia que se desvelan día tras día, está la prueba de la veracidad de vuestra fe.

De Mustafa Siba´i (Traducido del original en árabe)

Avila contra la violencia de género

Chicos y chicas de varios colegios de Ávila han interpretado una escena típica de violencia de género en la plaza del Ayuntamiento.

TU TIENES EL RELOJ, YO TENGO EL TIEMPO. Entrevista realizada por Víctor-M. Amela a:Moussa Agassarid


No sé mi edad: nací en el desierto del Sahara, sin papeles...! Nací en un campamento nómada tuareg entre Tombuctú y Gao, al norte de Mali. He sido pastor de los camellos, cabras, corderos y vacas de mi padre. Hoy estudio Gestión en la Universidad Montpellier. Estoy soltero. Defiendo a los pastores tuareg. Soy musulmán, sin fanatismo.

- ¡Qué turbante tan hermoso...!
- Es una fina tela de algodón: permite tapar la cara en el desierto cuando se levanta arena, y a la vez seguir viendo y respirando a su través.

- Es de un azul bellísimo...
- A los tuareg nos llamaban los hombres azules por esto: la tela destiñe algo y nuestra piel toma tintes azulados...

- ¿Cómo elaboran ese intenso azul añil?
- Con una planta llamada índigo, mezclada con otros pigmentos naturales. El azul, para los tuareg, es el color del mundo.

- ¿Por qué?
- Es el color dominante: el del cielo, el techo de nuestra casa.

- ¿Quiénes son los tuareg?
- Tuareg significa "abandonados", porque somos un viejo pueblo nómada del desierto, solitario, orgulloso: "Señores del Desierto", nos llaman. Nuestra etnia es la amazigh (bereber), y nuestro alfabeto, el tifinagh.

- ¿Cuántos son?
- Unos tres millones, y la mayoría todavía nómadas. Pero la población decrece... "¡Hace falta que un pueblo desaparezca para que sepamos que existía!", denunciaba una vez un sabio: yo lucho por preservar este pueblo.

- ¿A qué se dedican?
- Pastoreamos rebaños de camellos, cabras, corderos, vacas y asnos en un reino de infinito y de silencio...

- ¿De verdad tan silencioso es el desierto?
- Si estás a solas en aquel silencio, oyes el latido de tu propio corazón. No hay mejor lugar para hallarse a uno mismo.

- ¿Qué recuerdos de su niñez en el desierto conserva con mayor nitidez?
- Me despierto con el sol. Ahí están las cabras de mi padre. Ellas nos dan leche y carne, nosotros las llevamos a donde hay agua y hierba... Así hizo mi bisabuelo, y mi abuelo, y mi padre... Y yo. ¡No había otra cosa en el mundo más que eso, y yo era muy feliz en él!

- ¿Sí? No parece muy estimulante. ..
- Mucho. A los siete años ya te dejan alejarte del campamento, para lo que te enseñan las cosas importantes: a olisquear el aire, escuchar, aguzar la vista, orientarte por el sol y las estrellas... Y a dejarte llevar por el camello, si te pierdes: te llevará a donde hay agua.

- Saber eso es valioso, sin duda...
- Allí todo es simple y profundo. Hay muy pocas cosas, ¡y cada una tiene enorme valor!

- Entonces este mundo y aquél son muy diferentes, ¿no?
- Allí, cada pequeña cosa proporciona felicidad. Cada roce es valioso. ¡Sentimos una enorme alegría por el simple hecho de tocarnos, de estar juntos! Allí nadie sueña con llegar a ser, ¡porque cada uno ya es!

- ¿Qué es lo que más le chocó en su primer viaje a Europa?
- Vi correr a la gente por el aeropuerto.. . ¡En el desierto sólo se corre si viene una tormenta de arena! Me asusté, claro...

- Sólo iban a buscar las maletas, ja, ja...
- Sí, era eso. También vi carteles de chicas desnudas: ¿por qué esa falta de respeto hacia la mujer?, me pregunté... Después, en el hotel Ibis, vi el primer grifo de mi vida: vi correr el agua... y sentí ganas de llorar.

- Qué abundancia, qué derroche, ¿no?
- ¡Todos los días de mi vida habían consistido en buscar agua! Cuando veo las fuentes de adorno aquí y allá, aún sigo sintiendo dentro un dolor tan inmenso...

- ¿Tanto como eso?
- Sí. A principios de los 90 hubo una gran sequía, murieron los animales, caímos enfermos... Yo tendría unos doce años, y mi madre murió... ¡Ella lo era todo para mí! Me contaba historias y me enseñó a contarlas bien. Me enseñó a ser yo mismo.

- ¿Qué pasó con su familia?
- Convencí a mi padre de que me dejase ir a la escuela. Casi cada día yo caminaba quince kilómetros. Hasta que el maestro me dejó una cama para dormir, y una señora me daba de comer al pasar ante su casa.... Entendí: mi madre estaba ayudándome...

- ¿De dónde salió esa pasión por la escuela?
- De que un par de años antes había pasado por el campamento el rally París-Dakar, y a una periodista se le cayó un libro de la mochila. Lo recogí y se lo di.. Me lo regaló y me habló de aquel libro: El Principito. Y yo me prometí que un día sería capaz de leerlo...

- Y lo logró.
- Sí. Y así fue como logré una beca para estudiar en Francia.

- ¡Un tuareg en la universidad. ..!
- Ah, lo que más añoro aquí es la leche de camella... Y el fuego de leña. Y caminar descalzo sobre la arena cálida. Y las estrellas: allí las miramos cada noche, y cada estrella es distinta de otra, como es distinta cada cabra... Aquí, por la noche, miráis la tele.

- Sí... ¿Qué es lo que peor le parece de aquí?
- Tenéis de todo, pero no os basta. Os quejáis. ¡En Francia se pasan la vida quejándose! Os encadenáis de por vida a un banco, y hay ansia de poseer, frenesí, prisa... En el desierto no hay atascos, ¿y sabe por qué? ¡Porque allí nadie quiere adelantar a nadie!

- Reláteme un momento de felicidad intensa en su lejano desierto.
- Es cada día, dos horas antes de la puesta del sol: baja el calor, y el frío no ha llegado, y hombres y animales regresan lentamente al campamento y sus perfiles se recortan en un cielo rosa, azul, rojo, amarillo, verde...

- Fascinante, desde luego...
- Es un momento mágico... Entramos todos en la tienda y hervimos té. Sentados, en silencio, escuchamos el hervor... La calma nos invade a todos: los latidos del corazón se acompasan al pot-pot del hervor...

- Qué paz...
- Aquí tenéis reloj, allí tenemos tiempo.

Por Gaza

GAZA
Alberto Jim

Nada pertenece

a los hijos de la noche.

Sólo la vergüenza

y la mirada de sus víctimas

quedarán alojadas

como fotogramas viejos

en sus pupilas de hierro.

Niños muertos

como pétalos sin compromiso

entre llantos anónimos

y ataúdes blancos.

Niños vivos

sin mirada ni sonrisa

vestidos de pavor calcinado

en medio de la noche

más oscura.

La victoria

no tiene fin

la ira tampoco

LOS CINCO PILARES DEL ISLAM



Dijo el Mensajero de Dios (PYB):"El Islam se fundamenta en cinco pilares: Atestiguar que no hay otra divinidad con derecho de ser adorada, sino Dios, y que Muhammad es el Mensajero de Dios, observar las oraciones, pagar el zakat, ayunar en Ramadán y peregrinar a la Casa (Ka'aba) si se cuenta con los medios".
Los Cinco Pilares del Islam constituyen el marco de vida musulmana y son: la fe, la oración, la preocupación por los necesitados, el ayuno y la peregrinación a La Meca para los que puedan llevarla a cabo.
1. La Fe
No hay más divinidad que Dios, y Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios estén con él (B y P) , es el Mensajero de Dios"
Este testimonio de fe se llama la SHAHADA, una sencilla fórmula que pronuncian todos los fieles. En árabe,la primera parte es la ilaha illa Llah --"no hay más divinidad que Dios";
ilaha (divinidad o dios con minúscula) se refiere a cualquier cosa que podamos sentirnos tentados a poner en lugar de Dios: la riqueza, el poder o cualquier otra cosa mundana similar. Después viene illa ´Lah: "sino Dios", la fuente de toda la Creación. La segunda parte de toda la Creación. La segunda parte de la HAHADA es Muhammadun rasulu ´Llah :"Muhammad es el mensajero de Dios". Un mensaje de guía y dirección llegado a través de un hombre como nosotros.
2.La Oración
SALAT es el nombre que reciben las oraciones obligatorias que se rezan cinco veces al día y que son un lazo directo entre el creyente y Dios. No hay autoridad jerárquica en el Islam ni sacerdotes y, por ello, las oraciones las dirige una persona letrada que conozca el Corán y que la comunidad elige. Estas cinco oraciones contienen versículos del Corán y se rezan en árabe, la lengua de la Revelación; también se pueden dirigir a Dios oraciones personales en la propia lengua del que reza.
Las oraciones se rezan al amanecer, al mediodía, por la tarde, a la puesta del sol y por la noche y, de este modo, determinan el ritmo de todo el día. Aunque es preferible rezar colectivamente en una mezquita, un musulmán puede rezar casi en cualquier lugar, en el campo, en la oficina, en la fábrica o en la universidad. Las personas que visitan el mundo musulmán se quedan impresionadas por el carácter primordial que la oración tiene en la vida cotidiana.
3. El Zakat
Uno de los principio más importantes del Islam es que todo pertenece a Dios y que por tanto, la riqueza la tienen los hombres en depósito. La palabra ZAKAT significa tanto "purificación" como "crecimiento". Nuestras posesiones se purifican reteniendo una parte para los necesitados y, como la poda de los árboles, este corte trae consigo un equilibrio y fomenta un nuevo crecimiento.
Cada musulmán calcula su propia SAKAT de forma individual y consiste en el pago anual del dos y medio por ciento del capital de cada uno.
Una persona piadosa también puede dar tanto como quiera como SADAQA y lo hace preferiblemente en secreto. Aunque esta palabra puede traducirse como "caridad voluntaria" tiene un significado más amplio.
El profeta dijo: "Incluso salir al encuentro de tu hermano con una cara sonriente es caridad".
El Profeta dijo:"La caridad es una necesidad para cada musulmán". Alguien le preguntó:¿Qué ocurre si una persona no tiene nada?" El profeta contestó:"Debe trabajar con sus manos para su beneficio y dar algo de sus propias ganancias como caridad". Los compañeros preguntaron:" ¿Qué sucede si no puede trabajar?" El Profeta respondió:"Debe ayudar a los pobres y a las personas necesitadas". Los compañeros insistieron:"¿Y si ni siquiera puede hacer eso?" El Profeta dijo:"El debe premiar a los demás para hacer el bien". Los compañeros volvieron a preguntar:"¿Y si tampoco puede hacer eso?" El Profeta contestó:" Debe abstenerse de hacer el mal. También eso es hacer caridad".
4. El Ayuno
Cada año durante el mes de Ramadán todos los musulmanes ayunan desde el alba hasta la puesta del sol, absteniéndose de comer, beber y tener relaciones sexuales. Los enfermos, los ancianos, los que están de viaje y las mujeres embarazadas o en estado de amamantar a sus hijos tienen el permiso para quebrantar el ayuno y recuperar un número igual de días en el transcurso del año. Si no pueden realizarlo debido a causas físicas, deben alimentar a una persona necesitada por cada día que no cumplieron el ayuno. Los niños empiezan a ayunar (y a practicar regularmente las oraciones) desde la pubertad, aunque muchos comienzan antes. Aunque el ayuno es muy beneficioso para la salud, se lo considera principalmente como medio de purificación de uno mismo. El que ayuna, al abstenerse de las comodidades mundanas aunque sea por un corto período de tiempo, logra una mayor compasión hacia los que sufren hambre, a la vez que profundiza en su vida espiritual.
5. La peregrinación (Hajj)
La peregrinación anual a La Meca --el Hajj-- es una obligación sólo para los que desde un punto de vista físico y económico pueden efectuarla. A pesar de ello, cerca de dos millones de personas acuden cada año a La Meca desde todos los rincones de la tierra, en una oportunidad única de encuentro para personas de diferentes naciones. Aunque La Meca está siempre repleta de visitantes, el Hajj anual comienza en el mes duodécimo del año islámico (que es lunar y no solar, y por ello el Hajj y el Ramadán caen a veces en verano y otras en invierno). Los peregrinos visten de forma especial; ropas sencillas que dejan de lado las diferencias de clase y cultura para que todos sean iguales ante Dios.
Los ritos del Hajj, que son de origen abrahámico, incluyen la circunvalación a la Ka´ba siete veces y el recorrido, siete veces también, del camino entre los montículos de Safa y Marza, como hizo Hagar durante su búsqueda de agua. Los peregrinos se agrupan después en la amplia llanura de Arafa y se juntan en oración pidiendo el perdón de Dios, en lo que a veces de ha contemplado como una anticipación del Día del Juicio Final.
En los siglos pasados el Hajj era una empresa ardua. Hoy, sin embargo, Arabia Saudí abastece a millones de personas con agua, transporte moderno y avanzados servicios médicos.
La clausura del Hajj se celebra en todas las comunidades musulmanas del mundo con una fiesta. la Eid al-Adha, en la que se reza y se intercambian regalos. Esta fiesta y la del Eid-al Fitr, el día que conmemora el final del Ramadán, son las principales celebraciones del calendario islámico.

24/11/09




Es relatado que ‘Umar b. Al-Khattâb – Allah esté complacido con él – una vez salió y vió a un grupo viajando; él preguntó:
¿Quiénes sois los de este grupo que viaja? Ellos contestaron, “Peregrinos (en Hajj). ” Él les preguntó tres veces, “¿Y nada más os ha traído hasta aquí?” Ellos contestaron, “Nada más.” Él dijo, “Si los viajeros [en Hajj] supieran hacia quién van ellos, sentirían el placer de tener la gran virtud del perdón [de Allah]. Por AQUEL en cuya mano esta el alma de 'Umar, nunca hace [al peregrino] que el camello levante su pezuña y la coloque nuevamente atrás sin que Allâh lo eleve [al peregrino] en grados, perdone a uno sus pecados y escriba para él una buena acción.”
‘Abd Al-Razzâq Al-San’ânî, Al-Musannaf 5: 4, 5.

15/11/09

La mujer en la cultura árabo-musulmana. Por Asma Lamrabet

Definir la cultura musulmana es realmente muy difícil debido al hecho de que es tremendamente diversa. Hace 15 siglos que se propagó el Islam desde la Península Arábiga hasta el norte de África de un lado, e Indonesia del otro. La cultura musulmana es diferente según los países, regiones, costumbres y tradiciones donde se injertó el Islam. La cultura árabe tiene como lazo de unión el idioma árabe, pero no siempre la religión del Islam (los árabes representan menos del 20% del mundo musulmán y entre aquellos árabes hay muchos cristianos y una minoría de árabes de religión judía), y dentro de esta cultura árabe existen diferentes modelos: la cultura de la Península arábiga y la del Golfo Pérsico, la cultura del medio-oriente: Palestina, Líbano, Siria... La cultura árabe-mediterránea, como Marruecos, Túnez, Libia, Egipto... Para ilustrar esta complejidad basta dar el ejemplo de Marruecos, donde conviven desde muchos siglos seis culturas: una berebere –los beréberes son los habitantes nativos de Marruecos y hasta ahora tienen su idioma y sus tradiciones–, una cultura africana del Sahara, una cultura árabe –de los que vinieron desde Arabia y el Yemen con la conquista del Islam–, una cultura andaluza y judía –esas dos culturas nacieron en Marruecos después de la Reconquista española– y una cultura mediterránea.
Al lado de la cultura árabe-musulmana conviven otras culturas también musulmanas pero muy diferentes las unas de las otras: la cultura musulmana africana sub-sahariana, la cultura musulmana de Turquía, la cultura musulmana persa de Irán, la cultura musulmana asiática: Indonesia, Pakistán, Malasia, India, Bangladesh, Afganistán..., la cultura musulmana de las ex-repúblicas soviéticas, la cultura musulmana europea de los Balcanes.
Frente a esta extensa y compleja diversidad cultural, delimitar UNA SOLA cultura musulmana es de verdad imposible, lo que las une es la religión y el culto del Islam. Eso es muy importante para el entendimiento de las dificultades que pueden surgir en la lectura de la religión. Saber discernir entre los problemas inherentes a la cultura y aquellos de atributo religioso constituye una etapa primordial y necesaria para la comprensión de la civilización islámica, porque si el Islam es UNO en su aspecto religioso del culto, es la interpretación de su filosofía espiritual la que va ser diferente según la matriz cultural del origen.

El Islam como religión
El Islam es una de las tres religiones monoteístas del mundo. Me van a permitir insistir sobre un hecho muy importante: es una religión nueva. El Islam es la continuación del mismo mensaje de espiritualidad de las otras dos religiones monoteístas: el judaísmo y el cristianismo. Estas religiones sagradas son recogidas en el Corán e integradas en un mismo proceso: el reconocimiento y la adoración del Dios único, de sus mensajes y de todos sus mensajeros. Allah es Dios en árabe, el mismo Dios, no es un Dios aparte, el cristiano árabe cuando reza lo llama Allah. La palabra Islam quiere decir en árabe “someterse a Dios”. Todo musulmán cree en un Dios único y misericordioso, en todos sus profetas desde Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mohammed, este último es, para los musulmanes, el último mensajero de Dios en la tierra. Todos esos profetas son iguales para el musulmán y sus mensajes han sido los mismos. Ser musulmán es también creer en los Ángeles, el día del Juicio Final, el paraíso y el infierno.
Los musulmanes tienen dos referencias en la religión: la primera es el Corán, su libro sagrado, y la segunda, la tradición del profeta, que es una compilación hecha de manera minuciosa por los sabios musulmanes sobre hechos y dichos del profeta que explican el contenido del Libro sagrado.
En el culto del Islam destacamos los rituales del culto –que fundan sus pilares– y la conducta social. Los pilares del Islam son el verdadero cimiento de esta religión, puesto que representan el verdadero lazo que une a los pueblos musulmanes y sobre el cual nunca ha habido ninguna divergencia. Esos pilares son cinco: el testigo de que Dios es único y Mohammed su último profeta, el rezo cinco veces al día, el impuesto sobre las ganancias anuales que se debe dar a los pobres y necesitados, el ayuno del mes del Ramadán y la peregrinación a la Meca una vez en la vida para los que pueden hacerlo. La conducta social es mudable según el contexto, el tiempo y las tradiciones locales de cada región, lo que explica por qué el Islam se adapta fácilmente dentro de culturas tan diferentes como la de África, Asia o los Balcanes.

El Islam como civilización
Hace 15 siglos que nació la civilización del Islam. En el siglo sexto y después de haber luchado contra los guerreros árabes paganos de Arabia, el mensaje del Islam, apenas 70 años después de la muerte del profeta, llegó hasta Occidente a través de la tierra española y Sicilia hasta los Pirineos franceses, pasando por el Medio Oriente, África del Norte, y del otro lado hasta Irán, India e Indonesia. Sería muy largo hablar de todo lo que ha dado la civilización árabe-musulmana a la civilización, del legado que el Islam dejó como patrimonio a la humanidad. Basta recordar algunas contribuciones de esta civilización a Occidente en las áreas de las ciencias, de la medicina, de la literatura, de la filosofía, de la astrología o de la arquitectura. El descubrimiento del álgebra y los logaritmos en las matemáticas, de la óptica en la oftalmología, de los sistemas de irrigaciones en la agricultura... Y como dijo el islamólogo Claude Cahen: “Y sea lo que sea, el Occidente no puede olvidar que ha aprendido a pensar con Avicena y Averroes, y que incluso la catedral de Puy en plena Francia no sería lo que ahora es sin la mezquita de Córdoba”. Mientras Occidente estaba en plena oscuridad de la Edad Media, la civilización árabe-musulmana estaba iluminada, y ciudades como Córdoba, Sevilla, Bagdad, Damasco, El Cairo o Ispahán se enorgullecían de sus instituciones de cultura superior y de sus universidades, donde se enseñaba filosofía, derecho, medicina, astronomía e historia. La gloria de esta civilización es una realidad histórica plenamente demostrable, y todos los historiadores son unánimes a la hora de reconocer que son los árabe-musulmanes los que han civilizado Europa. Hay que recordar que en el año 1224 la Universidad de Nápoles, donde estudió el venerado Santo Tomás de Aquino, tenía toda una colección de manuscritos islámicos, entre ellos los múltiples comentarios de uno de los pensadores más famosos del mundo árabe-musulmán: Averroes.

La mujer en el Corán y en la historia del Islam
Los derechos de la mujer en el Corán
El Corán en primer lugar se dirige a todos los seres humanos sin discriminación de raza, color o sexo. Es, ante todo, un himno a la belleza de la creación de Dios, a su grandeza, un llamado a la paz y al amor entre los pueblos de esta tierra, a la justicia social y a la lucha contra el mal y la difusión del bien.
Primero quiero destacar el hecho de que en el Corán no hay ninguna mención de Eva como la responsable del pecado original, más bien algunos versículos muestran que es Adán quien sucumbe a las sugestiones de Satán. Por lo tanto, la responsabilidad es compartida por los dos. Después Dios les perdonó, y el Islam no conoce la enseñanza de la herencia de este pecado como se ve en la lectura de las otras religiones.
En el Corán, cuyos textos son del séptimo siglo, se definen de manera clara todos los derechos de la mujer como ser humano entero, independiente y libre. Desde el punto de vista de los derechos humanos, el Corán demostró que la mujer y el hombre son iguales, creados de la misma esencia, y no como se creyó en un tiempo de la historia de la humanidad cuando algunos teólogos se preguntaban si ella tenía alma (Concilio de Macon en el año 581).
La mujer en el Corán tiene derechos civiles: libertad de culto, derecho a elegir a su futuro marido –nadie puede obligarla a casarse con alguien que ella no quiere–, derecho a divorciarse si el marido la maltrata, derecho a mantener su apellido paternal –este mismo derecho estaba dentro de las reivindicaciones de la lucha de las mujeres feministas en los años sesenta en Occidente–.
Derechos sociales: el derecho a la enseñanza –que más que un derecho es una obligación, ya el Corán insiste en que los creyentes, mujeres y hombres, deben lograr el conocimiento, el saber y la educación porque la ignorancia es un pecado, y como dice el Corán “los más sabios son los más cercanos a Dios”–, el derecho al trabajo y el derecho a participar en todas las actividades sociales. Derechos políticos: hace 1400 años que la mujer en el Islam tiene el derecho a votar, lo que en Occidente se consiguió mucho mas tarde. Por dar un ejemplo, en Francia la mujer no adquirió el derecho de voto hasta 1945. El derecho a acceder a cargos políticos o militares –muchas mujeres fueron en la época de la revelación combatientes contra los paganos y politeístas de la Meca–.
Derechos económicos: una de las leyes indiscutibles en el Islam es que la mujer tiene el derecho a una independencia económica total y absoluta. El hombre no tiene ningún derecho sobre la propiedad o el trabajo de la mujer. De acuerdo con el Islam, una mujer casada no está bajo el control del marido en lo que concierne a sus relaciones comerciales y sus ingresos. Ella es perfectamente libre e independiente en la ejecución de sus asuntos mercantiles, lo que está en contraste con la práctica usual en Europa hasta el comienzo del siglo XX.

Mujeres citadas en el Corán
El Corán relata historias de muchas mujeres en la historia de la civilización que han dejado sus huellas para la eternidad, mujeres creyentes y devotas, mujeres místicas, piadosas, mujeres madres y mujeres rebeldes contra las injusticias, todas ellas elegidas por Dios para dar ejemplo a la humanidad. Pero una sola mujer es nombrada en el Corán con su nombre propio, y es notoriamente la preferida de Dios: María, la virgen madre de Jesús. Todo un capítulo del Corán viene con su nombre y es consagrado a su hermosa historia: “La delgada palmera cargaba dátiles dulces para ella y cuando se agarraba en sus dolores de parto, su hijo recién nacido daba prueba de su pureza”. María, la silenciosa y abnegada alma, altamente honrada en el Islam, descrita en muchos versículos coránicos de una manera tan bella: “María, Dios te ha escogido, te ha purificado y te ha exaltado sobre todas las mujeres de la creación”, “Y Dios presenta otro ejemplo a los que creen, el ejemplo de María, que aceptó la verdad de las palabras de su Señor y fue de las verdaderamente devotas”, “Y recuerda a María que guardó su castidad, y luego insuflamos en ella algo de nuestro espíritu e hicimos de ella y de su hijo un signo de nuestra gracia para toda la humanidad”. Así es ella, María, en el Corán, la elegida de Dios.
También se narran en el Corán otras historias de mujeres, como la de la reina de Saba, descrita como un modelo de sabiduría, con inmenso poder político, que gobernaba a su pueblo con inteligencia y un sentido extremo de la justicia. La historia coránica relata la maravillosa leyenda del poder espiritual de la princesa inspirada por Dios y su amor por el profeta Salomón, gracias al cual encuentra ella la fe. Además, en el Corán leemos la historia de la mujer de Abraham, Agar, esa mujer que Dios dejó como emblema para uno de los rituales de la peregrinación a la Meca. Junto a su hijo Ismael estuvo corriendo siete veces en un lugar del desierto, buscando agua para su sediento hijo e invocando a Dios, hasta que una fuente de agua pura empezó a brotar, y desde ese momento hasta hoy en día se hizo inagotable y se la conoce como la fuente de “Zamzam” en la Meca. Este es el motivo por el que los peregrinos musulmanes caminan siete veces a este lugar santo y beben de esta agua pura.
Otra mujer que Dios dio como ejemplo es la creyente esposa del faraón, que salvó al pequeño Moisés. Ella es el modelo de la mujer creyente que adoptó y protegió al futuro profeta a pesar de las crueles disposiciones de su marido, y de este modo Dios le prometió el paraíso.
La madre del profeta Moisés es también descrita en el Corán como una mujer muy abnegada a quien Dios solicitó dejar a su hijo en el río y que después recuperó gracias a su clemencia.
También el Corán relata la historia de pasión y amor de una mujer con el profeta Joseph (YUSSUF), quien es descrito en la revelación como la encarnación de la belleza. Aunque su nombre no es citado en el Corán, ella es conocida en la literatura islámica como Zulaika, una mujer espiritual que pasa su vida en dura penitencia y en interminable anhelo. La historia de Zulaika y Joseph ha inspirado a muchos poetas y escritores del mundo islámico. Así lo describe un místico en el siglo IX, Yusuf Arrazi: “Mientras que Zulaika adoraba a Joseph, cada día estaba más hundida. Cuando abandonó su adoración, le devolvió Dios juventud y belleza. Cuando el amante avanza, el amado retrocede, pero cuando el amante está satisfecho sólo con el amor, entonces se acerca el amado”. En otro cuento se dice que “Zulaika fue alcanzada por una flecha. Cuando goteó la sangre en la tierra, escribió en muchas partes Yussuf, Yussuf, porque este nombre siempre lo ha repetido constantemente y fluía como sangre en sus venas”. Así se convierte esta mujer en la personificación del alma humana que, como el Corán dice, es incitada al mal, pero que con una continua lucha interior, purificada por el sufrimiento y finalmente como alma en paz, puede regresar con su Señor.

Mujeres en la tradición del profeta
No hay ninguna duda sobre el hecho de que la revelación coránica fue una verdadera revolución en el modo de vida de los árabes beduinos de Arabia y sobre todo en la nueva concepción que tenía el Corán de la mujer. Esta mujer árabe que estaba viviendo en las peores condiciones, sin derecho a respirar, ha visto cambiar su vida de una manera increíble. El profeta mismo ha sufrido mucho para cambiar la mentalidad de esos árabes tremendamente duros con las mujeres, hay miles de dichos del profeta donde se destaca su ternura, bondad y amor por ellas. Siempre decía a sus compañeros: “Las mujeres son iguales a los hombres, los mejores entre los dos son los más piadosos” o “el mejor de vosotros es quien es el mejor con su esposa”. Un día, un hombre vino a preguntar al profeta: “¿Quién tiene más derecho a ser tratado con la mejor cortesía y el mejor respeto?”, y el profeta dijo: “Tu madre”, el hombre preguntó: “¿Y quién después?”, “Tu madre”, respondió otra vez el profeta. De nuevo el hombre preguntó: “¿Y quién sigue?”, “Tu madre”. El hombre preguntó por cuarta vez: "¿Y quién después?”, "Ahora tu padre", dijo el profeta. Basta recordar el más famoso dicho del profeta: “El paraíso está en los pies de las madres”.
Antes de terminar con la época de la revelación coránica que representa un periodo de cambios radicales muy importantes, voy a citar solamente a dos mujeres –porque sería muy largo citar a todas aquellas que han hecho la historia del alba del Islam–. El primer ejemplo es una mujer que ha dejado sus huellas para siempre en la historia del Islam, porque esta historia fue en gran parte la suya. Ella es Aicha, la mujer del profeta, la más culta, la más distinguida, que ha transmitido a generaciones de sabios musulmanes su sabiduría, su conocimiento y su sentido político. Ella vivió mucho tiempo después de la muerte del profeta, y su casa era como un centro de referencia en las ciencias religiosas. Los visitantes venían de todas las regiones del mundo islámico para preguntarle, para tomar sus consejos, y ningún hecho de la historia islámica podía ser justo si ella no daba su aprobación. Se dirigió al campo de batalla a los 42 años al frente de un ejército porque quería mostrar su desaprobación a un acto político.
El segundo ejemplo es el de la biznieta del profeta (Sakina Bent Elhussein), mujer muy independiente, muy educada, inteligente, que se destacó por su lucha histórica por las libertades de las mujeres, y quien antes de casarse exigía que en su contrato de matrimonio se estipulara –entre muchas otras cosas– que no obedecería al marido y que no le permitiría casarse con otra mujer. Gracias a ella se confirmó este derecho de la mujer a notificar todas sus condiciones en el contrato de matrimonio.
Así eran las mujeres formadas en la escuela del verdadero Islam, cultas, orgullosas, fervientemente creyentes e incansables luchadoras, libres e independientes. Todo lo contrario del estereotipo de la mujer musulmana sometida, inculta y sombra de las sombras que nos muestran hoy como la referencia absoluta e irrevocable de la mujer árabe-musulmana.

Los problemas de la mujer árabe-musulmana
Ahora bien, hemos visto que nada en el Corán, ni en la tradición del profeta, ni en la historia del Islam, justifica un mínimo perjuicio a la mujer. Entonces, ¿por qué esta imagen de una mujer humillada, oprimida, tiranizada por el Islam está tan generalizada y tan sistematizada en el mundo? ¿Se trata de mitos o de realidades? Pienso sinceramente que los dos existen, hay un parte de mito y leyenda sobre la mujer árabe-musulmana que se ha difundido de manera injusta y hay una realidad amarga que existe pero que no es tan dramática como suelen mostrar los medios de comunicación y que no corresponde siempre al análisis occidental.
Antes de echar la culpa a los demás debemos empezar por lo nuestro y preguntar: ¿Por qué esa contradicción entre el contenido verdadero del Islam y la realidad de los musulmanes? ¿Por qué en la práctica la evolución del reconocimiento de los derechos de la mujer es un poco paradójica? Mientras en la tradición occidental no se ha reconocido por mucho tiempo la igualdad a las mujeres, que luego han obtenido avances jurídicos y sociales muy significativos, en algunos de los países de tradición islámica las mujeres que gozaban de este status desde la revelación del Corán han visto una involución y, algunas veces, una regresión de sus derechos. Las explicaciones pueden ser muy largas, pero yo apuntaría primero el hecho de que el freno al desarrollo de la mujer en algunas partes del mundo musulmán está ligado a una cierta lectura del Islam hecha por algunos Sabios Hombres –por supuesto– que tenían una cultura misógina y que reproducían las tradiciones ancestrales machistas, pensando que estaban en el camino justo del Islam. Hay que destacar una problemática muy importante: los hombres musulmanes estaban dispuestos a vivir el Islam como una revolución de las relaciones en la vida pública y un profundo cambio de las jerarquías políticas y económicas, pero no querían que el Islam cambiara nada en las relaciones entre los sexos. ¡¡El machismo es la única estructura humana que ha resistido a los valores del Islam!! Por otra parte, durante la historia del mundo árabe-musulmán, hay un periodo que ha empeorado la situación de la mujer –junto con la del hombre–, y es el de la colonización, que ha querido secuestrar las raíces históricas de ese mundo e imponer sus lenguas, modelos y valores.
Y como siempre los vencidos asumen la historia escrita por los vencedores, la tragedia de la mujer árabe musulmana en algunas partes del mundo islámico es que ha perdido con la colonización cultural e ideológica sus referencias legítimas y con ello su alma.
Hay que destacar el hecho de que la manera occidental de ver algunos problemas de la mujer en el mundo árabe-musulmán ha sido siempre caricaturizada y a veces satírica… Y es que la visión occidental del Islam en general ha sido desde siempre distorsionada, siempre fue una visión donde prevalecen poder, prepotencia y ambiciones de dominación. En la época medieval los occidentales notaban que el Islam era una religión de libertinaje y ahora es una religión de integristas y fundamentalistas. Siempre el miedo, el temor al otro, ha caracterizado las relaciones entre ambas partes, alimentadas por la ignorancia se ha ordenado una reticencia y un rechazo histórico a la civilización árabe-musulmana desde las Cruzadas y la Reconquista, pasando por el imperio otomano, hasta el día de hoy. Con este tipo de visión, la de la mujer árabe-musulmana fue desde siempre la más espantosa: recordemos todas esas historias fantásticas transmitidas por esos incansables orientalistas y que siempre muestran los mismos retratos trágico-cómicos al final: harem, mujeres con velos, danza del vientre, sometidas a un emir implacable, despótico… La mujeres eran siempre encarceladas en palacios suntuosos, pasando sus vidas como esclavas, cautivas del poder árabe-musulmán.
Todos estos clichés estereotipados perduran hasta el día de hoy. Jamás un historiador occidental habla de las mujeres escritoras, místicas, jefes de estado, fundadoras de universidades, que han hecho la historia islámica. Es que no es exótico…, pero también esa es la prueba del machismo universal. No hace falta recordar que la misoginia es la cosa mejor compartida en el mundo, en todas las culturas y a través de la historia humana cuántas veces la mujer fue objeto de humillaciones, de ofensas y de ignominias. En todas las lecturas de las religiones hay un acuerdo sobre la inferioridad de la mujer, su eterna acusación de pecadora, de imagen de Satán y de bruja maléfica. Las condiciones de las mujeres en India, China, en muchos países de Latinoamérica (en Chile el 50% de las mujeres sufren de violencia conyugal), suelen ser a veces más terribles y preocupantes, pero no tienen el impacto especial que se le da a la mujer árabe-musulmana. Un ejemplo: en los Estados Unidos, cada nueve segundos una mujer es golpeada por el marido o el amigo. Las cifras de la violencia contra las mujeres en Europa, Estados Unidos o Latinoamérica son escalofriantes, ¿pero acaso se dice que esta violencia está justificada por la Biblia? ¿Por qué en el mundo árabe o musulmán es siempre la culpa de la religión y no del hombre? ¿Acaso el hombre árabe-musulmán no es de la misma estructura humana? Aunque se sabe que la misoginia es universal, las denominaciones serán siempre diferentes, porque existe el machismo latino, mediterráneo, siciliano, español, asiático, pero cuando hablamos de países árabes o musulmanes se habla de machismo islámico. Jamás hemos oído hablar del machismo de Sicilia, de Grecia, de España, como católico, pero el machismo de Marruecos, Egipto y Líbano, que son muy mediterráneos también, será eternamente islámico.
Quiero terminar insistiendo en el hecho de que la mujer árabe-musulmana no es la víctima del Islam. Ella es la víctima de multitud de factores que hacen de ella, como de todas las mujeres del mundo, la primera víctima de la sociedad. Ella es, ante todo, la víctima de los poderes del hombre machista, de la pobreza, de algunas tradiciones y costumbres regionales, de las injusticias socio-políticas, de las condiciones de vida cada día más difíciles sobre todo para ella. La mujer árabe-musulmana puede parecer diferente al occidental, con su mentalidad, su manera de vestirse, su manera de ser, de ver el mundo. Pero ella tiene el derecho a la diferencia y al respeto. La mujer árabe-musulmana tiene la legitimidad de reivindicar sus derechos según sus referencias, de conseguir la modernidad de acuerdo con su identidad, sin dejar de ser árabe o musulmana para que el mundo occidental la reconozca o la acepte. La mujer que sea árabe, musulmana, cristiana, europea o americana es, ante todo, un ser humano creado por Dios, con este sentido exclusivo del sacrificio, del amor, de la paciencia, de la bondad infinita… Y como todas las mujeres de este mundo, ella tiene las mismas aspiraciones, las mismas esperanzas, los mismos sueños de vivir en paz, de amar, de proteger a sus seres queridos y de vivir como ser humano libre y digno. Gracias.
* Texto pronunciado por la autora en una conferencia en Santiago de Chile.