El secreto del agua de Zamzam

En 1971, los científicos dijeron que el agua de Zamzam era imbebible, a causa de que el sitio geográfico de Caába es inferior al nivel del mar, y está a la mitad de la Hondonada de Meca. Y como tal, sería inevitable que su agua se hubiera mezclado con las aguas residuales.  

Al saberlo, el Rey Faisal ordenó a los científicos investigar el asunto, y probar que aquel agua bendita es potable, y decidieron enviar muestras del agua a laboratorios europeos.

El químico Moín Ad-din Ahmad que trabajaba en el Ministro saudí del Riego y los Recursos Acuáticos dijo que le eligieron para la recogida de las muestras. Era la primera vez que veía este pozo del que surge el agua de Zamzam. No era fácil creer que un estanque tan pequeño cuya longitud no excede de 5,486 m. y de 4,267 m. de anchura, pudiera proporcionar millones de litros de agua cada año para los peregrinos desde su perforación en la época de Abraham ¡Que Allah le bendiga y le dé paz!. 
El Sr. Moín midió las dimensiones del pozo, y para medir la profundidad, se lavó y descendió. El agua alcanzó sus hombros y se movió de un lado a otro buscando otra fuente del agua, pero no la encontró.

Pensó que para conocer la fuente única del agua, había que absorber el agua con rapidez a través de una bomba enorme usada para llevar el agua de Zamzam a los embalses, así,se reduciría el nivel del agua para saber su origen, pero todo fue en vano. Descendió de nuevo al pozo durante la succión del agua y en este momento sintió el movimiento de la arena debajo de sus pies, y otras nuevas cantidades de agua remplazaron las absorbidas con la misma velocidad de succión, de modo que el nivel del agua nunca varió durante el proceso. Antes de enviar las muestras a los laboratorios europeos, el Sr. Moín supo que la mayoría de los pozos que rodean la ciudad estaban secos.

Los resultados de los laboratorios europeos, y los de los laboratorios del Ministerio saudí de Agricultura y Recursos Acuáticos llegaron idénticos:
• La diferencia entre el agua de Zamzam y las aguas de los otros pozos de Meca consiste en el porcentaje de los sales de magnesio y calcio, por esta razón, la primera reanima a los peregrinos agotados. 
• El agua de Zamzam contiene los componentes del fluor que acaba con los gérmenes. 
• El agua de Zamzam es potable. 

Es de notar, también, que:
• Aquella agua no se ha secado a lo largo de cientos de años.
• Siempre proporciona a los peregrinos todas las cantidades que requieren.
• Su potabilidad es reconocida mundialmente y los peregrinos que visitan la Meca cada año llegados de todo el mundo y a lo largo de cientos de años, beben de la dicha agua y disfrutan de su refrescura. 
• La dulzura de Zamzam cosiste en que es un agua completamente natural y no se purifica con ningún componente químico como el cloro y en ella no crecen los hongos o las plantas nocivas, cosa que la da un sabor distinto y un olor especial. 
¡Glorificado es Allah, El Creador del Universo!

 

  50 preguntas y respuestas sobre el monoteísmo islámico

50 PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE EL MONOTEÍSMO ISLÁMICO

Traducción de Umm Youssef Claudia Hein. Darussalam. Riad, Arabia Saudita, 1999.

Tomado de http://www.islamhouse.com/p/244338

1. ¿Quién es tu Señor? (Rabb, Creador)

Mi Señor es Al-Lah quien me creó y ha creado todo lo que existe. Él me sustenta y sustenta a todas Sus criaturas con Sus dones.

2. ¿Cuál es tu religión (Din)?

Mi religión es el Islam, el cual significa la sumisión y obediencia a las órdenes de Al-Lah y su Mensajero, con amor, esperanza y temor.

3. ¿Cómo reconoces a Al-Lah?

Lo reconozco por sus signos y su creación, tales como la noche y el día, el sol y la luna, el cielo y la tierra, y todo lo que se encuentra entre ellos.

4. ¿Dónde se encuentra Al-Lah?

Al-Lah se encuentra sobre los cielos, elevado sobre su Trono y separado de sus criaturas.

5. ¿Esta Allah con nosotros (en sí mismo)?

Al-Lah esta sobre su Trono Poderoso, pero Él está con nosotros a través de su Conocimiento, Oído, Vista y otros atributos. Dijo Al-Lah en el Corán a Moisés y Aarón:"Dijo: ¡No temáis! Yo estaré con vosotros oyendo y viendo" (20:46)

6. ¿Cómo adoras a Al-Lah?

Adoro a Al-Lah sólo y sin asociarle nada siguiendo las enseñanzas del Profeta (Bendiciones y Paz de Dios sean con él). Le adoro de tal manera que mi adoración es dedicada solamente a Él.

7. ¿Quienes son los siervos de Al-Lah?

Aquellos que son piadosos y virtuosos, temen mucho a Al-Lah, se abstienen de toda clase de pecados, realizan todas clases de buenas acciones, y siguen las enseñanzas del Corán y la Sunna.

8. ¿Por qué Al-Lah mandó Mensajeros?

Al-Lah mandó Mensajeros para que ellos llamen a la gente a que le adoren solamente a Él, no asociándole nadie y para que el género humano no tenga excusas al desobedecer a Allah.

9. ¿Cuál es el significado de "Islam"?

El Islam significa: la sumisión a la voluntad de Al-Lah sinceramente con completo Tawhid (monoteísmo)

10. ¿Cuáles son los Pilares del Islam?

Los Pilares del Islam son cinco: El testimonio de Fe (no existe divinidad sino Al-Lah y Muhammad es el Mensajero de Al-Lah). Establecer el Salat (la oración). Pagar el Zakat (limosna obligatoria o impuesto para inversión social). Realizar el Ayuno durante el mes de Ramadán. Realizar el Hajj (peregrinaje a la Sagrada Casa, la Kaaba en La Meca, para quien posee los medios económicos del viaje).

11. ¿Qué es el Imaan?

El Imaan es la Fe, significa creer con el corazón, pronunciarlo con la lengua, y demostrarlo al actuar con todas las partes del cuerpo.

12. ¿Cuántos grados comprende el Imaan?

El Imaan comprende setenta grados, la más elevada es el testimonio de Fe y el grado más bajo es retirar los objetos dañinos del camino.

13. ¿El Imaan aumenta y disminuye?

El Imaan aumenta con la obediencia a Al-Lah y las buenas acciones y disminuye con los pecados y las malas obras.

14. ¿Cuáles son los Pilares del Imaan?

Los Pilares del Imaan son seis:

• Creer en Al-Lah.
• Creer en Sus Ángeles.
• Creer en Sus Mensajeros.
• Creer en Sus Libros.
• Creer en el Último Día.
• Creer en el Destino Divino, sea malo o bueno.

15. ¿Qué es la creencia en Al-Lah?

La Creencia en Al-Lah: es creer que Al-Lah es el Único Creador, Sustentador, Proveedor, y que Él tiene en Sus Manos la disposición de todas las cosas. Todo necesita de Al-Lah, pero Él no tiene necesidad de nadie. Él es el Único que merece ser adorado, Él posee los más bellos Nombres y los más perfectos Atributos.

16. ¿Quiénes son los ángeles?

Los ángeles son criaturas de luz. Ellos son siervos obedientes de Al-Lah, que hacen todo aquello que Al-Lah les ordena y son incapaces de desobedecer.

17. ¿Qué significa Creer en los Libros de los Mensajeros?

Significa que Al-Lah envió Mensajeros como Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad (la paz de Dios sea con todos ellos), y reveló Libros como, la Torá, los Salmos, el Evangelio, el Corán, para invitar a la genta a adorar solamente a Al-Lah, y no asociándole nada con Él. Al-Lah envió al último Profeta Muhammad (ByP) como Sello de los Mensajeros y Profetas, y así quedaron abrogados los libros anteriores con el último mensaje, el Corán. Por ende, todo acto de adoración debe ser realizado de acuerdo al Corán y la Sunna del Profeta (ByP) para que sea aceptado.

18. ¿Qué significa creer en el Último Día?

Creer en el Último Día significa que Al-Lah ha determinado un tiempo fijo para todo, con un término de tiempo para este mundo. Él sin duda resucitará a los muertos de sus tumbas y pedirá cuentas a todos por sus acciones en este mundo. En el día de la Resurección, serán asignadas las recompensas y los castigos, y todos serán recompensados o castigados con justicia.

19. ¿Qué significa Creer en el destino divino (Kadar)?

Creer en la predestinación divina (Kadar) es creer en que todas las cosas -buenas o malas- suceden o toman lugar de acuerdo a lo que Al-Lah ha ordenado para ello. Él ha creado todas las cosas con una proporción determinada.

20. ¿Qué es el Ihsan?

El Ihsan es adorar a Al-Lah como si lo vieras, porque a pesar de que tú no lo ves, Él si te ve.

21. ¿Cuál es el significado de "No existe divinidad excepto Al-Lah"?

Significa que no hay una verdadera deidad excepto Al-Lah, Único. Negando así todos los dioses falsos y afirmando que Al-Lah es el verdadero y único Dios.

22. ¿Cuál es el significado de que "Muhammad es el Mensajero de Al-Lah"?

Significa la obediencia total a él en todo lo que ordenó, apartarse de lo que prohibió y creer en todos los asuntos sobre los cuales nos informó.

23. ¿Cuáles son las condiciones del Testimonio de Fe?

Las condiciones del Testimonio de Fe son siete:

• La Certeza que niega la duda.
• La Sinceridad y la Pureza en las intenciones, lo cual impiede el Chikr (Chirk es politeismo, significa asociar a otros con Al-Lah, dándoles atributos divinos a cosas creadas o personas.
• La Honestidad, que niega la hipocresía.
• El Amor y Devoción que impiden cualquier menosprecio en la religión de Al-Lah.
• La Sumisión, que es lo contrario a la desobediencia.
• La Aceptación, que es lo opuesto al rechazo.

24. ¿Qué es lo que más complace a Al-Lah?

Lo que más complace a Al-Lah es el Tawhid (monoteísmo).

25. ¿Qué es el Tawhid (el monoteísmo Islámico)?

Tawhid significa declarar que Al-Lah es el único Dios verdadero, el único que merece ser adorado, así como afirmar todos Sus atributos mencionados por Él o informados por Su Mensajero (ByP).

26. ¿Cuáles son las clases del Tawhid?

Las clases del Tawjid son tres:

• Tawhid ar Rububi-ia (El monoteismo en su Señorío).
• Tawhid al Uluhi-ia (El monoteismo en su Divinidad).
• Tawhid al Asma was-Sifat (El monoteísmo en Sus Nombres y Atributos).

27. ¿Qué es el Tawhid ar Rububi-ia?

Es declarar que Al-Lah es Uno y Único en sus acciones, como la creación, dar el sustento, dar la vida y la muerte, etc.

28. ¿Qué es el Tawhid al Uluhi-ia?

Es declarar que Al-Lah es el Único Dios a quien todos los actos de adoración deben ser dedicados, como el Salat (oración), el Zakat, el Saum (ayuno), las súplicas, los votos, etc.

29. ¿Qué es el Tawjid al Asma was-Sifat?

Es la afirmación de todos Sus Nombres Divinos y Sus Atributos perfectos, de la forma que merece su Majestuosidad, tal como es mencionado en el Corán y la Sunna (Sus Atributos son de carácter divino, por lo tanto debemos afirmarlos sin que esto implique semejanza o parecido, porque sólo a Él le pertenecen Sus Sublimes Atributos).

30. ¿Cómo describiría la Ibadah?

La Ibadah o adoración comprende todas la acciones y dichos que ama Al-Lah y que Le complacen, ya sean manifiestas u ocultas.

31. ¿Cuáles son las condiciones (para la aceptación) de la Ibadah?

Las condiciones son:

• La Sinceridad para con Al-Lah.
• La Sumisión al Mensajero de Al-Lah (ByP), de acuerdo a su Sunnah.

32. Enumera algunos tipos de Ibadah

Algunos tipos de Ibada son: las oraciones, el Zakat, el ayuno, la peregrinación, el temor de Al-Lah, mantener la esperanza en Su Misericordia solicitando Su ayuda, y otros actos de adoración que Al-Lah ha mandado y ordenado.

33. ¿Cual es el pecado más grande que Al-Lah ha prohibido?

El pecado más grande que Al-Lah ha prohibido es el Chirk (politeísmo e idolatría).

34. ¿Qué es el politeismo?

Es creer que existe alguien que es copartícipe con Al-Lah en Sus acciones. Por ejemplo: Atribuirle socios o erigir competidores con Al-Lah en sus derechos.

35. ¿Cuáles son las clases de Politeismo?

Existen tres clases de Politeismo:

• Politeismo Mayor (Shirk Al-Akbar).
• Politeismo Menor (Shirk Al-Asghar).
• Politeismo poco evidente (Shirk Al-Jafi).

36. ¿Qué es el Politeismo Mayor?

El Politeismo Mayor es dedicar cualquier forma de devoción a otro que no sea Al-Lah, Al-Lah jamás perdonará a quien muera practicando Chirk, tampoco aceptará sus buenas acciones.

37. ¿Cuáles son las clases de Politeismo Mayor?

Existen cuatro tipos de Politeismo Mayor:

• El Politeismo en la invocación. Ej. En el que se dirigen las súplicas a otro que no sean Al-Lah.
• El Politeismo en la intencion. Ej. Tener propósitos e intenciones no por la causa de Al-Lah, sino dirigidas a otras deidades.
• El Politeismo en la obeciencia. Ej. Rendirle obediencia a cualquier autoridad en contra de la Orden de Al-Lah.
• El Politieismo en el amor. Ej. Demostrar amor a otros ídolos, el cual le pertenece solamente a Al-Lah.

38 ¿Qué es el Politeismo Menor?

El Politeismo Menor (Ar-Riia), es aparentar actos de devoción, con el propósito de ganar alabanza o fama, no en complacer a Al-Lah, esta es una clase de politeismo, pero no deja a quien lo comete fuera del Islam.

39. ¿Qué es el Politeismo oculto?

El Politeismo oculto implica estar descontento con las condiones ordenadas por Al-Lah.

40. ¿Cuál es la prueba o (Dalil) del Politeismo oculto?

La prueba del Politeismo oculto lo tomamos del dicho del Profeta (ByP): "El politeismo oculto esta más oculto en esta nación que el rastro de una hormiga negra sobre una piedra negra en una noche oscura" (Musnad Ahmad).

41. ¿Cuáles son las clases de Kufur (incredulidad)?

Existen dos clases de Kufur:

• El Kufur Mayor es el que excluye a su gente del Islam
• El Kufur Menor es es que no expulsa del Islam a quien lo realiza. Se llama Kufur Nia´ma y es desagradecimiento.

42. ¿Cuáles son las clases de Kufur Mayor?

Existen cinco variedades de Kufur Mayor:

• El Ateísmo.
• El Kufr de descreer por arrogancia más allá de reconocer la verdad.
• El Kufr de la duda.
• El Kufr de la despreocupación.
• El Kufr de la hipocresía.

43 ¿Cuáles son las categorías de la hipocresía?

Existen dos tipos de hipocresia:

• La hipocresía en la Creencia.
• La hipocresía en las obras y las acciones.

44. ¿Qué es la hipocresía en la Creencia?

La hipocresía en la Creencia es de seis clases:

• Negar al Profeta (ByP).
• Negar las cosas con las cuales el Mensajero fue enviado.
• Odiar al Mensajero de Al-Lah (ByP).
• Odiar las cosas con las cuales el Mensajero (ByP) fue enviado.
• Recocijarse con la deshonra del Islam.
• La antipatía por el predominio del Islam.

45. ¿Qué es la hipocresía en las obras y acciones?

La hipocresia en las obras y acciones es de cinco clases:

• Cuando habla, miente.
• Cuando promete, no cumple la promesa.
• Cuando se confia en él, traiciona.
• Cuando tiene una disputa, actúa inmoralmente.
• Cuando hace una pacto, traiciona.

46. ¿Son las buenas acciones acceptadas (por Al-Lah) mientras que se practica el politeismo?

¡Nunca! Ninguna de las acciones son aceptadas cuando están unidas al politeismo. Al-Lah menciona en el Corán:

"Esta es la dirección de Al-Lah, por lo que dirige a quien Él quiere de Sus siervos. Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas" (6:88). "Al-Lah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Al-Lah está profundamente extraviado" (4:116).

47. ¿Cuáles son las acciones que invalidad el Islam?

Las acciones que invalidan el Islam son diez:

• El Politeísmo.
• Quien no crea que los politeístas son incrédulos o dude de su incredulidad, o sostenga que sus creencias son válidas.
• Quien establezca intermediarios entre ellos y Al-Lah, suplicándoles, confiando en ellos y pidiéndoles que intercedan en su favor
• Quien crea que la guía de otros es más perfecta que la del Profeta (ByP).
• Quien odie cualquier cosa con la que el Profeta (ByP) fuera enviado.
• Quien niegue la religión del Profeta (ByP), o ridiculice sus recompensas o castigos.
• La Hechicería o magia.
• Apoyar a los politeístas en contra de los musulmanes.
• Quien crea que algunas personas estan libres de atenerse a la Chariá (ley islámica), como Khidr no se atenía a las leyes de Moisés. Chariá: Islámicamente significa la suma total de las leyes islámicas, las cuales fueron reveladas al Profeta Muhammad (ByP), y las cuales se encuentran en el Corán, como también son deducidas del modo de vida del Profeta (ByP), o sea su Sunnah.
• El alejarse de la religión de Al-Lah, ya sea por no aprenderla ni practicarla.

48. ¿Cuáles son los tres fundamentos que todo musulmán debe aprender?

Los tres fundamentos que debes aprender son:

• Conocer a tu Señor Ar-Rabb: Señor, Creador, Sustentador, quien en Sus manos tiene la disposición de todos los asuntos.
• Conocer tu religión (el Islam).
• Conocer a tu Profeta Muhammad (ByP).

49. ¿Qué es un Tagut?

Tagut es todo aquello que es idolatrado, venerado, seguido, u obedecido que no sea Al-Lah.

50. ¿Cuántos Tagut existen y quienes son sus líderes?

Existen muchos Tagut, pero sus líderes son cinco.

51. ¿Quiénes son los máximos exponentes de los Tagut?

Ellos son:

• Chaitán (Satanás), que Al-Lah lo maldiga.
• Cualquiera que dé su consentimiento a ser venerado.
• La persona que invita a la gente para que lo adore en lugar de Al-Lah.
• La persona quién alega el conocimiento del Gaib, (lo oculto, lo invisible, etc.).
• El soberano que gobierna con otras leyes que no sean las leyes enviadas por Al-Lah.

Reflexión

Enseñanzas del segundo juramento de ‘Aqabah / Por Isa García

En el año decimotercero de la profecía, en junio del 622, durante la temporada de Peregrinación, más de setenta islamizados provenientes de la ciudad de Madinah llegaron a Makkah para cumplir con los rituales de la Peregrinación. La reiterada pregunta que se hacían era: “¿No es hora de proteger a Muhammad en vez de dejarlo abandonado y desamparado en Makkah?”

Al poco tiempo de llegar se reunieron clandestinamente con el Profeta (saw) y acordaron verlo secretamente por la noche durante los días 11, 12 y 13 de Dhul Hiyyah en Al ‘Aqabah.

El Profeta llegó por la noche acompañado de su tío Al-Abbas ibn AbdulMuttalib, quien en esa época aun no era musulmán. 

Así lo narra Ka‘b, uno de los sahaba: “Esa noche dormimos en nuestras tiendas. Cuando pasó un tercio de la noche, salimos cuidadosamente para juntarnos en una cercana colina. Éramos setenta y tres hombres y dos mujeres -Nusaibah bint Ka‘b – Umm ‘Amir – perteneciente a Bani Mazin Ibn Nayyar y Asma’ bint ‘Amr – Umm Muni‘ de Bani Salamah. Nos reunimos en la colina esperando al Mensajero de Allah (saw) que llegó acompañado por su tío Al ‘Abbas Ibn ‘Abdul Muttalib que en esa época profesaba la religión de su pueblo. A pesar de eso quería presenciar los asuntos de su sobrino y fue el primero en hablar:

‘Oh pueblo de Jazrach todos ustedes saben la posición que tiene Muhammad entre nosotros. Lo hemos protegido de nuestro pueblo tanto como pudimos. Es respetado y honorable entre los suyos. Se negó a unirse a cualquier tribu excepto a la vuestra. Entonces, si piensan que pueden cumplir con vuestro compromiso al invitarlo a vuestra ciudad y si lo pueden defender de sus enemigos asuman con fidelidad esta responsabilidad que han tomado. Pero si lo van a abandonar y a traicionar luego de llevarlo con ustedes es mejor que lo dejen acá debido a que es respetado y defendido en su propio clan.”

Ka‘b respondió: “Hemos escuchado tus palabras, y ahora, Oh Mensajero de Allah (saw), te corresponde a ti hablar y pedirnos cualquier juramento de compromiso que quieras con respecto a tu Señor y a ti mismo.”

Estas palabras de Ka’b fueron una demostración de total determinación, coraje y profunda fe al comprometerse a cargar con la importante responsabilidad y ser conscientes de las serias consecuencias que esto implicaría. El Mensajero de Allah (saw) entonces les enumeró las responsabilidades que deberían asumir. El Profeta (saw) les dijo: Deben jurar 

1. Escuchar y obedecer en los momentos difíciles y fáciles.

2. Dar tanto en la prosperidad como en la adversidad.

3. Ordenar el bien y condenar el mal.

4. En la causa de Allah, no temer la censura de nadie.

5. Socórranme cuando se los pida, y protéjanme de todo lo que protegen a sus esposas e hijos. Si lo hacen el Paraíso será vuestro.

Dijeron los presentes: ‘¡Oh As‘ad! ¡Extiende tu mano por nosotros, por Allah! Nunca romperemos ni traicionaremos este compromiso.’” 

Después de esto todos empezaron a jurarle fidelidad. Yabir dijo: “Entonces uno por uno se fueron parando frente a él para jurarle fidelidad.”

Respecto a las dos mujeres, le dieron el juramento verbalmente sin estrechar su mano. 

Historia registrada en el libro: EL NECTAR SELLADO

Llamo a la reflexión sobre dos asuntos: 

El primero es de orden espiritual: ¿Si estuviéramos hoy ante el profeta (saw) tendríamos el coraje de jurarle fidelidad sobre esos 5 puntos? Mira los puntos otra vez, piensa, toma coraje y estrecha la mano del Profeta (saw) y comprométete. 

El segundo es de orden social: Si dos mujeres participaron del pacto y juramento, y le dieron verbalmente el juramento al Profeta (saw) y la historia las registró, ¿por qué nuestros centros islámicos y mezquitas se empeñan en relegar a las hermanas activas y comprometidas de las comisiones y juntas directivas? Digo basta; apliquemos juntos las Sunnah y que las mujeres formen parte, como lo hacían en vida del Profeta (saw). Ojo, el Profeta no les tomó un pacto especial para que ellas se ocupen de los "asuntos femeninos", ellas se comprometieron a lo mismo que los hombres, y quienes conocen de historia saben que Nusaibah defendió al Profeta con su espada.

Paz

La Medicina del Profeta (sws)

LAS PROPIEDADES DEL KHOL 

 

 

 

 El khol es muy beneficioso para las vistas cansadas, contra el parpadeo y contra la entrada de agua. Evita la entrada de suciedad en el ojo y tambien contra el dolor ocular y escozor. Limpia el ojo, fortalece la vista y evita la tensión ocular. Recomendable su uso diario o semanal ya que previene las enfermedades oculares. Recomendado en niños y ancianos. Instrucciones de uso: utilizar el pasador antes de dormir o en cualquier hora del día en los párpados.

 

 Abdullah ibn Umar (que Allah esté complacido con él) narra que el Mensajero (sallallahu alayhi wa salam) dijo:
"Debeis usar Kohl para mejorar la vista y hacer que las pestañas crezcan".[Hasan, Sahih Ibn Maja 3495].
Jabir (que Allah esté complacido con él) dijo: "Escuché que el Mensajero (sallallahu alayhi wa salam) dijo: "Debeis usar Kohl para mejorar la vista y hacer que las pestañas crezcan".[Hasan, Sahih Ibn Maja 3496].
Abdullah Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) narró que el Mensajero (sallallahu alayhi wa salam) dijo: "El mejor de vuestros Kohl es el Ithmid, ya que mejora la vista y hace que las pestañas crezcan". [Hasan, Sahih Ibn Maja 3497].
Ibn Al Qaiyum dijo, "Ithmid es el mejor tipo de Kohl utilizados para el ojo, especialmente para las personas mayores cuya visión se ha debilitado." [p.251 del libro La Medicina del Profeta por el Imam Ibn Al Qayiim].
Ibn Al Qayiim dijo, " Ithmid es el Kohl de piedra negra Kohl, el Kohl tiende a ser frío y seco y es beneficioso para la vista, ya que fortalece y refuerza también el nervio óptico. Ithmid disuelve el exceso de carne que rodea las úlceras y cierra la heridas, mientras que limpia tambien el área alrededor de ellos. " [p.251 del LIbro: La Medicina del Profeta por el Imam Ibn Al Qayiim].
Ibn Al Qayiim dijo, "El Ithmid también alivia el dolor de cabeza cuando se mezcla con la miel líquida pura. El Ithmid cuando es molido y mezclado con grasa de licitación y luego se usa como un vendaje sobre quemaduras, evita la aparición de ampollas y también ayuda a curar el daño de la piel que se produce en los casos de quemaduras por fuego. " [p.251 del Libro: La Medicina del Profeta por el Imam Ibn Al Qayiim].

La paciencia 
 

Allah (Enaltecido y exaltado sea) dice:
“Por cierto que la retribución para quienes sean pacientes y perseverantes será ilimitada”
(Corán 39: 10)

Cómo podemos incrementar nuestro amor por Allah

 

  1. Recitemos el Corán meditando y reflexionando sobre su significado.
2. Acerquémonos a Allah llevando a cabo actos voluntarios de adoración después de haber cumplido con los obligatorios.
3. Recordemos continuamente Allah, en todo momento, con nuestra lengua, nuestro corazón y nuestras acciones.
4. Demos preferencia a lo que Allah ama, dejando a un lado nuestros propios deseos.
5. Recordemos siempre los Hermosos Nombres de Allah y Sus Atributos, e invoquemoslo llamándole con ellos.
6. Observemos la bondad y las maravillas de Allah, reflexionando sobre Su Grandeza
7. De esta forma nuestro corazón se ablandará y se someterá humildemente a Allah.
8. Busquemos a Allah en el último tercio de la noche y que cuando Allah descienda nos encuentre ocupados en la lectura del Corán, y arrepentidos buscando su perdón.
9. Busquemos la companía de la gente piadosa y temerosa de Allah, para que nos podamos beneficiar de su conocimiento. Y no hablemos a menos que lo que digamos no sea para nuestro beneficio y el de los demás.
10. Permanezcamos lejos de aquello que se interpone entre nuestro corazón y Allah.

Dice Allah Glorificado y Ensalzado sea en un hadiz Qudsi :

"Si Mi siervo se acerca a Mí con los actos voluntarios Yo lo amo. Y cuando amo a Mi siervo soy su oído con el que escucha, su vista con la que ve, su mano con que la que toma y su pie con el que camina. Si me pide algo se lo concedo, y si busca refugio en Mí lo protejo".

[Al-Bukhari]

Derechos humanos en la civilización Islámica (Parte 3)

Derecho a lo mínimo necesario para vivir dignamente

El derecho a lo mínimo necesario para vivir dignamente es un derecho único estipulado en la ley islámica. No fue establecido en ningún sistema político o estatutos de derechos humanos antes del Islam. Este derecho significa que todos los miembros de la sociedad, que vivan dentro de los límites del Estado Islámico, deben tener seguro lo mínimo para vivir con dignidad y que dispongan de los mínimos medios que le permitan sobrevivir, es decir, que tenga un estándar apropiado de vida.

En primera instancia el Estado está obligado a garantizar las condiciones y los medios que le permitan a toda persona poder conseguir lo que necesita para vivir dignamente. Así, el derecho a lo mínimo necesario para vivir dignamente es logrado a través del trabajo. En el caso de que una persona tenga alguna incapacidad que le impida trabajar y así mantenerse así mismo y a los que están bajo su responsabilidad, entonces se le ayuda con el Zakat; pero si aun así el Zakat no le alcanza o no es suficiente lo que se recolecta para él, entonces se le debe dar lo que corresponde del presupuesto que el Estado dispone para la protección social de sus ciudadanos. El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, expresó esto cuando dijo: “Estoy obligado a pagar las deudas de una persona que muere dejando atrás familia y niños, y cuyas propiedades no alcanzan para cubrir los gastos de sus herederos” . [Bujari y Muslim]

En segunda instancia, y por más que el Estado tenga los medios para asegurar el cubrimiento de las necesidades de sus ciudadanos, el Islam insta a los musulmanes a que estén pendientes de sus hermanos en la fe, principalmente sus familiares y vecinos, y que estén prestos a ayudarlos en los momentos en que más lo necesiten. El Enviado de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, instó a los musulmanes a cumplir con este deber cuando dijo: “Aquel que duerme con su estómago lleno sabiendo que su vecino está con hambre, no cree en mí” [Al Hakim, At-Tabarani y Al Baihaqui. Al Albani lo certificó como auténtico]. Alabando a los de la tribu de los Ash’aries, el Profeta de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Cuando los Ash’aries se quedaban sin provisiones en las campañas o se quedaban sin comida para dar a sus niños en Medina, ellos recogían todo lo que tenían en sus mantas y después compartían en igual cantidad en una vasija. Ellos son de mí y yo soy de ellos” . [Bujari y Muslim]
 

Los derechos de los civiles y prisioneros de guerra
Los derechos humanos alcanzan cúspide cuando relacionan a los derechos de los civiles y los prisioneros durante guerras. En tiempo de guerra, el espíritu de revancha y el castigo domina más que el espíritu de humanidad y compasión. Pero el Islam tiene un enfoque humano gobernado por la compasión, y por eso el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “No maten a menores, mujeres ni gente anciana” . [Muslim]
Cuando se toman prisioneros de guerra está prohibido rotundamente torturarlos, insultarlos, burlarse de ellos, de su derrota y/o de su creencia. Eso quiere decir que deben ser alimentados con el mismo tipo de comida que comen sus captores, deben ser vestidos y asistidos médicamente de necesitarlo. Además, tienen derecho a ser liberados cuando paguen su rescate; ¡ah!, y este rescate no solamente es en dinero o especia, puede ser enseñanza también, tal como lo hizo el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, con los prisioneros de Bader, a quienes les prometió que liberaría por cada diez musulmanes a los que cada uno de ellos les enseñaran a leer y escribir.

El ejemplo del trato que los musulmanes les dieron a los prisioneros de guerra es indiscutible. Esta conducta llevó a que muchos de estos prisioneros, que en un comienzo eran enemigos del Islam y los musulmanes, terminaran convenciéndose por sí mismos y sin ninguna presión o coacción de las bondades del Islam, lo que los llevó a que se hicieran musulmanes. Cuando los musulmanes salen victoriosos en batallas y conflictos (vale la pena mencionar que en el Islam está prohibido que los musulmanes inicien un conflicto o guerra, sólo pueden entrar en uno para defenderse de la agresión de los demás sin sobrepasarse y teniendo en cuenta el código de ética y moral que para ello se estableció), está prohibido firmemente que se dañe la infraestructura de los países que son dominados.

Derechos de los demás seres vivos 
El Islam no se olvida de las demás criaturas y seres vivos que comparten con nosotros esta existencia, no sólo porque de su cuidado dependa también nuestra supervivencia, sino que hace parte de su misericordia. Ejemplos de esta misericordia están en que la caza por diversión está prohibida, al igual que la destrucción de bosques, reservas y sembradíos. Así, la tala indiscriminada, la explotación de minerales que cause desastres ambientales y demás, son sancionadas por el Islam con mano dura. En el Islam cada derecho exige una responsabilidad, es el equilibrio natural que lleva a la estabilidad en la sociedad y finalmente en el mundo.

 Este ha sido un pequeño resumen que muestra que los derechos humanos son parte esencial del Islam y su civilización.

Derechos humanos en la civilización Islámica (Parte 2)

 Igualdad entre la gente

Después de honorar al hombre en general y estipular la inviolabilidad de su dignidad, propiedades y vida, el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, enfatizó el derecho de la igualdad entre todas las personas, entre individuos y grupos, entre razas, y entre gobernantes y gobernados. Así, no hay ninguna clase de excepciones por algún título o posición a la hora de ordenar o cumplir una ley; no hay diferencia en la legislación para los árabes y los no árabes, para blancos y para negros, y para los gobernadores y los gobernados. Más bien, la gente se distingue única y exclusivamente por su piedad, y ella está en su corazón y sólo Al-lah conoce lo que encierran los corazones. El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “¡Oh gente! Verdaderamente su Dios es uno, y ustedes provienen de un mismo padre. Todos ustedes son parte de la descendencia de Adán, que Al-lah Esté complacido con él, y Adán fue creado de arcilla. Verdaderamente el más noble entre ustedes ante la vista de Al-lah es aquel que es el más piadoso. No hay ninguna superioridad de un árabe sobre un no árabe excepto por la piedad” . [Ahmad]
Al mirar cómo el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, se encargó del principio de la igualdad nos damos cuenta de su grandeza e importancia. Abu Umamah, que Al-lah esté complacido con él, reportó que Abu Dhar provocó a Bilal, que Al-lah esté complacido con ambos, mencionándole con desprecio a su madre, le dijo: “Tú hijo de una negra”. Bilal fue al Profeta sallallahu ‘alaihi wa sallam, y le contó la historia. El Profeta sallallahu ‘alaihi wa sallam, se enfadó. Abu Dhar vino y no sabía que Bilal le había contado al Profeta lo que había sucedido. El Profeta sallallahu ‘alaihi wa sallam, al verlo se dio la vuelta y se apartó de Abu Dhar. Abu Dhar entonces le dijo: “¿Hay algo que te está haciendo apartar tu cara de mí y darme la espalda? El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, le dijo: “¿Te burlaste de la madre de Bilal?” Y después dijo: “¡Por Aquel que le reveló el Corán a Muhammad –o usó otra clase de juramento–, nadie es mejor que el otro excepto por sus acciones y buen obrar. Todos ustedes son iguales!” [Al Baihaqui]

Justicia en el Islam
Otro derecho, que además está vinculado al derecho de la igualdad, es el derecho a la justicia. Una de las huellas imborrables que quedaron incrustadas en los anales de la historia respecto a la impartición de justica con igualdad para todos, incluso para los nobles y dignatarios de las naciones, la encontramos en la respuesta que el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, le dio a Usamah ibn Zaid cuando este quiso interceder por la mujer de la tribu Al Majzum, quien había robado: “Por Al-lah, si Fátima, la hija Muhammad, robara, yo mimo le cortaría la mano” [Bujari y Muslim]
El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, también dio el derecho de defensa propia y la posibilidad de que la persona exija lo que es suyo por derecho, dijo: “Sin duda alguna, el acreedor tiene el derecho de exigir que se le pague su deuda cuando se ha cumplido el plazo establecido” [Bujari y Muslim]. Y en este mismo orden de ideas, el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, ordenó y aconsejó a todos aquellos que tiene en sus manos el deber de hacer justicia, que no juzguen y condenen a una persona sin haberla escuchado primero (es decir, sin que antes haya tenido la oportunidad de defenderse de los cargos de los que se le acusa), dijo: “Cuando dos litigantes se sienten en frente de ti, no decidas hasta que escuches lo que uno tiene que decir de la misma manera que has escuchado lo que tenía que decir el primero; pues esto te dará una mejor visión para que así tomes la mejor decisión” . [Abu Dawud y At-Tirmidhi. Al Albani lo certificó como auténtico]